ADAKAH MUKJIZAT PRA SYARAT KEIMANAN KEPADA KHALIFAH ALLAH?

SOALAN: Imam mendatangkan mukjizat untuk memperkenalkan dirinya, Mazhab syiah tdk akan terima kata mrk dgn begitu sahaja melainkan selepas keluarnya tanda 2 mukjizat setiap dr mereka 4 itu, imam Mahdi menjadi wasitah dan perantaraan utk mrk mengeluarkan nya yakni mukjizat itu. Kenapa mesti 4 ni kena ada mukjizat krn untk tunjuk bukti benar kata 2 mrk, untuk sahkan pintu mrk sbg saffir imam.

Tiada kekuatan melainkan dengan Allah. Jelas sekali perbuatan kalian meletakkan mukjizat sebagai asas untuk seseorang beriman kepada para Aimmah (a.s) adalah tidak bersandarkan kepada hujah yang nyata dari Quran dan Sunnah yang muhkam. Kalian hanya meletakkan syak wasangka dan keraguan sebagai hujah kalian, tanpa benar-benar memahami isi kandungan ayat-ayat Quran dan hadis yang menyatakan tentang Mukjizat para Nabi dan Washi. Jika benar mukjizat dijadikan asas keimanan, maka sudah tentulah semua manusia beriman pada hari ini dan tiada lagi orang yang kafir di muka bumi ini. Sudah pastinya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana, berkeupayaan melakukannya sendiri tanpa perlu diutuskan para Nabi dan Washi untuk melakukannya. Di sini kami bawakan hujah kami bagi menolak keyakinan sebegini, yang nyata sekali bukan bersumber dari Quran dan Hadis yang muhkam: 

Mukjizat membantu Imam dalam membuatkan manusia beriman, tetapi ia bukanlah bermakna mukjizat adalah perkara asas dan utama dalam mengenalpasti, mengetahui atau menilai kedudukan seorang Imam. Imam Jaafar a.s telah ditanya akan hal ini dan lihat bagaimana respon Imam a.s: 

Aku bertanya kepada Abi Abdillah (a.s) tentang orang yang sepatutnya memegang urusan ini iaitu pembuat tuntutan. Apakah bukti bahawa dia adalah orangnya? Imam a.s berkata: Dia akan ditanya akan halal dan haram. Sahabat Imam (a.s) berkata: Imam (a.s) berjalan ke arahku dan berkata: Tiga bahan bukti yang apabila kesemuanya bertepatan, maka akan diketahui bahawa dia adalah empunya urusan (Sohib Al Amr): Dia menjadi orang pertama yang berotoriti selepas orang sebelumnya, dia juga memiliki senjata (ilmu Rasulullah), dan dia juga yang akan bersama dengan wasiat yang nyata.” [Kafi v.1 ms 285]

Telah berkata Ali Ibn Hussein a.s: “Seorang Imam mestilah maksum dan kemaksuman itu bukan sesuatu yang dikenali oleh peribadi lain. Disebabkan itu ia harus disebutkan melalui teks (nas).” [Maani Al Akhbar ms 132] 

Sepertimana yang telah disebutkan sebelum ini bahawa seseorang Imam itu hanya dikenali melalui wasiat iaitu teks ketuhanan (nas ilahi). 

Mukjizat Sebagai Medium Keimanan?

Mukjizat kebendaan tidak mungkin menjadi medium untuk berimannya manusia kepada Allah SWT, malahan Allah SWT tidak meredhai keimanan berasaskan kebendaan semata-mata seperti ini. Sekiranya Allah SWT menerima iman sebegini, sudah pasti diterimaNYA keimanan Firaun setelah melihat Mukjizat kebendaan yang tidak dapat disangkal lagi iaitu melihat terbelahnya laut sambil menyentuh tembok laut yang tinggi dengan tangannya sendiri, seraya berkata: 

“Aku percaya, bahawa tiada Tuhan melainkan yang dipercayai oleh Bani Israil dan aku adalah dari orang-orang yang berserah diri (menurut perintah).” (Yunus:90) 

Namun begitu Allah SWT tidak meredhai keimanan sebegini dan berfirman lagi: 

“Adakah sekarang (baru engkau beriman), padahal sesungguhnya engkau dari dahulu telah kufur derhaka dan engkau telahpun menjadi dari orang-orang yang melakukan kerosakan?” (Yunus:91) 

Seterusnya Allah SWT membiarkan badan Firaun tidak luput agar manusia di kemudian hari berfikir, firmanNYA lagi: 

“Maka pada hari ini, Kami biarkan engkau (hai Firaun) terlepas dengan badanmu (yang tidak bernyawa, daripada ditelan laut), untuk menjadi tanda bagi orang-orang yang di belakangmu (supaya mereka mengambil iktibar) dan (ingatlah) sesungguhnya kebanyakan manusia lalai daripada (memerhati dan memikirkan) tanda-tanda kekuasaan Kami! (Yunus:92)

Amat malang sekali kerana hanya sedikit dari kalangan manusia yang mengambil pengajaran dari ayat dan peristiwa ini. Begitulah mukjizat tidak mungkin dapat membuatkan manusia beriman sepertimana yang mereka kehendaki, kecuali berimannya manusia dengan berat hati kerana dipaksa untuk menerima sesuatu yang hebat setelah tidak mampu berhadapan dengannya. Keislaman sebegini hanyalah Islam pada mata kasar dan bukannya Islam dalam ertikata tunduk kepada yang tidak Nampak (Ghaib) iaitu Allah SWT. 

Mereka yang bertadabbur dengan kisah para Nabi a.s akan mendapati bahawa mereka a.s didatangkan dengan perkara yang sama iaitu kesamaan yang tersebar luas di zaman mereka a.s. Musa a.s diberikan tongkat yang boleh menjadi ular besar di zaman yang terdapat banyaknya ahli sihir yang menukarkan tongkat menjadi ular bagi memukau pandangan orang ramai. Begitu juga Isa a.s diberikan mukjizat dapat menyembuhkan penyakit ketikamana tersebar luasnya perubatan di zamannya. Nabi Muhammad (sawas) juga diberikan mukjizat Al-Quran ketikamana umat Arab mengagung-agungkan sajak dan syair. Hal sedemikian berlaku adalah untuk kesamaran (اللبس), sebagaimana firmanNYA: “Dan kalau Kami jadikannya malaikat (sebagai Rasul), tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran” (Al-An’aam:9). Kesamaran ini adalah bagi memberi ruang kepada mereka yang tidak beriman dengan perkara ghaib agar dapat mentafsir dan seterusnya beriman dengan perkara ghaib. Jika tidak, keimanan mereka hanya berdasarkan kebendaan semata-mata dan bukanlah keimanan dan keislaman sebenar yang diterima oleh Allah SWT, sepertimana dalam firmanNYA: 

“Katakanlah (wahai Muhammad): Pada hari pembukaan itu, tidak ada gunanya lagi kepada orang-orang kafir kiranya mereka hendak beriman dan mereka pula tidak akan diberi tempoh (berbuat demikian)” (Al-Sajdah:29)

Kesimpulannya, kesempurnaan Iman itu adalah beriman dengan perkara Ghaib seratus peratus sepertimana keimanan para Nabi dan Awsiya’ alaihimussalam. Tiap kali keimanan itu bercampur aduk dengan tanda, isyarat, karamah ataupun mukjizat kebendaan ianya adalah keimanan yang paling rendah dan tiada nilainya di sisi Allah SWT. Keimanan dan keislaman yang hanya berdasarkan kekuatan serta kesempurnaan mukjizat semata-mata adalah tidak diterima sepertimana tertolaknya keimanan dan keislaman Firaun. Ini kerana keimanan sebegini adalah seratus peratus keimanan kebendaan, sedangkan Allah SWT menggambarkan bahawa orang-orang beriman itu adalah orang yang beriman dengan perkara-perkara Ghaib:

“Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib dan mendirikan (mengerjakan) sembahyang serta membelanjakan (mendermakan) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada mereka.” (Al-Baqarah:3)

“Iaitu mereka yang takut Tuhannya dengan beriman kepada perkara Ghaib dan mereka pula gerun cemas akan hari kiamat.” (Al-Anbiya’:49)

"Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) hanyalah memberi peringatan kepada mereka yang takut akan Tuhan mereka dengan beriman kepada perkara Ghaib, serta mereka mendirikan sembahyang dan sesiapa yang membersihkan dirinya maka sesungguhnya dia melakukan pembersihan itu untuk kebaikan dirinya sendiri dan (ingatlah), kepada Allah jualah tempat kembali.” (Al-Fathir:18)

“Sesungguhnya peringatan dan amaran hanyalah kepada orang menurut Al-Quran serta ia takut Ar-Rahman dengan beriman kepada perkara-perkara Ghaib. Oleh itu berilah kepadanya berita yang menggembirakan dengan keampunan dan pahala yang mulia.” (Yaseen:11)

“Orang yang takut akan Al-Rahman dengan beriman kepada perkara-perkara Ghaib serta dia datang (kepada Allah) dengan hati yang tunduk taat.” (Qaf:33)

“Demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti dan mukjizat yang jelas nyata dan Kami telah menurunkan bersama-sama mereka Kitab Suci dan keterangan yang menjadi neraca keadilan, supaya manusia dapat menjalankan keadilan dan kami telah menciptakan besi dengan keadaannya mengandungi kekuatan yang handal serta berbagai faedah lagi bagi manusia. dan supaya ternyata pengetahuan Allah tentang orang yang menolongNYA serta Rasul-rasulNYA dengan beriman kepada perkara-perkara Ghaib, sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa.” (Al Hadid: 25) 

“Sesungguhnya orang-orang yang takut akan Tuhannya dengan beriman kepada perkara-perkara ghaib, mereka beroleh keampunan dan pahala yang besar.” (Al-Mulk:12)

Mukjizat Di Masa Kemunculan Imam Mahdi (a.s)

Di sini kami bawakan kepada kalian, keadaan sebenar apabila berlakunya kemunculan Imam Mahdi (a.s) agar kalian tidak terus dibuai mimpi indah sambil menunggu kemunculan Imam Mahdi (a.s). Dan kedatangan seorang washi yang diutuskan bagi mengingatkan umat manusia tentang kemunculan Imam Mahdi (a.s). 

Mufadhal Ibnu Umar telah bertanya kepada Imam a.s:”Apakah Imam Mahdi a.s yang ditunggu dan dijangkakan akan muncul pada waktu yang ditentukan, dan dikenali kebanyakan manusia?” Imam a.s menjawab:”Semoga dijauhkan Allah daripada diketahui masa kemunculan Imam Mahdi a.s oleh Syiah kami.” Mufadhal bertanya lagi: “Mengapa sedemikian, wahai Imam?” Imam a.s menjawab:”Kerana ia adalah “Saa’ah” yang Allah swt rujuk ketikamana DIA berfirman: “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang “Saa’ah”: Bilakah masa datangnya? Katakanlah: Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia. (Huru-hara) Saa’ah itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang ada) di langit dan di bumi; ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut. Mereka bertanya kepadamu seolah-olah engkau sedia mengetahuinya. Katakanlah: Sesungguhnya pengetahuan mengenai “Saa’ah” itu adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” Dia adalah juga “Saa’ah” yang Allah swt firmankan: “Mereka (yang ingkar) selalu bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang “Saa’ah”: Bilakah masa datangnya?” 

Firman Allah swt:”Maka tidaklah yang mereka tunggu-tunggu melainkan “Saa’ah” [yaitu] kedatangannya kepada mereka dengan tiba-tiba, karena sesungguhnya telah datang tanda-tandanya. Maka apakah faedahnya bagi mereka kesedaran mereka itu apabila “Saa’ah” sudah datang?” Firman Allah swt lagi: “Telah dekat [datangnya] “Saa’ah” itu dan telah terbelah bulan”. FirmanNya lagi: “Manusia bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang kedatangan Saa’ah; katakanlah: Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Allah dan apa jalannya engkau dapat mengetahui? Boleh jadi masa datangnya tidak lama lagi.”Orang-orang yang tidak beriman kepada “Saa’ah” itu meminta (secara mengejek-ejek) supaya disegerakan kedatangannya dan (sebaliknya) orang-orang yang beriman merasa takut ngeri kepadanya serta mereka mengetahui dengan yakin bahawa ia adalah benar. Ketahuilah! Sesungguhnya orang-orang yang membantah mengenai “Saa’ah” itu, tetap berada dalam kesesatan yang jauh terpesong.” [Bihar Al-Anwar, Alamah Al-Majlisi, vol. 53,ms. 1]

Saa’ah yang dimaksudkan Quran adalah Imam Mahdi (a.s) sepertimana yang dijelaskan oleh Imam Sadiq (a.s). Doa untuk Imam Mahdi a.s juga ada menyebutkan tentang perkataan tersebut dan ianya amat signifikan.

Apa pula kata Rasulullah (sawa) berkaitan dengan “Saa’ah” (iaitu Imam Mahdi a.s sepertimana yang dikhabarkan oleh Imam Sadiq a.s). Rasulullah (sawa) telah bersabda: “Saa’ah tidak akan tiba sehingga bangkitnya seorang lelaki yang bersama dengan kebenaran, apabila Allah swt membenarkan perkara yang sedemikian. Barangsiapa yang mengikutinya akan terselamat dan barangsiapa yang tidak, akan hancur binasa. Wahai hamba-hamba Allah, bersegeralah kepadanya walaupun kamu terpaksa merangkak merentasi salji kerana dia adalah khalifah Allah swt dan khalifahku.” [Dala’il Al-Imamat, oleh At-Tabari, p. 452][Bihar Al-Anwar, vol. 51, p. 65] 

Justeru, kemunculan Imam Mahdi a.s adalah selepas hadirnya seorang lelaki yang bangkit dengan kebenaran. Lelaki itu adalah merupakan khalifah Rasulullah (sawas) iaitu Al Yamani.

APAKAH MENGKRITIK ULAMA GHAYRU AMILIN BERSANDARKAN NAS PERBUATAN TERCELA?

SOALAN: Imam as sadeq bersabda Ia tidak di cela jika ia muncul dr segi sifat fizikalnya serta akhlaknya dan ia tdk akan di cela pedusta tdk di hormati seperti contoh para imamah.

Dijauhkan Imam Ahmad Al Hassan daripada akhlak yang tercela, dia adalah dari keturunan Aimmah yang suci (a.s) dan akhlaknya diambil daripada akhlak mereka (a.s). Dialah yang mengajar dan mengenalkan kami akhlak Rasul Muhammad (sawas) dan akhlak ithrahnya yang suci (a.s), setelah sebelumnya kami tidak mengetahui tentangnya melainkan terlalu sedikit. 

Sudah menjadi tabiat kalian menganggap asing kritikan Imam Ahmad Al Hassan terhadap ulama-ulama ghayru amilin (tidak beramal) , kerana sudah menjadi kebiasaan kalian untuk bersangka baik dan tidak memperdulikan kesilapan-kesilapan ulamak dan pembohongan mereka, bahkan membantu dan mengikut kesalahan-kesalahan mereka, seterusnya kalian telah membiasakan penyembahan dan ketaatan membuta-tuli kepada mereka. Sepertimana yang telah dilakukan sebelum kalian dari kalangan Bani Israil, apabila mereka berpakat dengan ulama-ulama mereka dalam menentang Nabi-Nabi Allah, malahan para Aimmah (a.s) telah menerangkan hal ehwal kalian dan mencela kalian dengan seburuk-buruk celaan:

Diriwayatkan daripada Imam Baqir (a.s), sesungguhnya (a.s) telah berkata: “Akan berlaku di akhir zaman orang-orang yang mengikut mereka adalah orang-orang yang suka menunjuk-nunjuk, yang elok bacaannya dan menyongsang ilmunya, pembid’ah yang jahat perangai, tidak mewajibkan amar makruf dan mencegah kemungkaran, melainkan apabila dapat menyelamatkan mereka daripada bahaya, dan mereka meminta kemudahan dan alasan untuk diri mereka, dan mereka mengikuti kesalahan-kesalahan ulama dan kefasadan ilmu mereka.” [Tahzib Al Ahkam, jilid 6, ms 180] 

Daripada Imam Sadiq (a.s), daripada Amirul Mukminin (a.s), daripada Rasul (sawas), sesungguhnya baginda telah bersabda: “Akan datang ke atas manusia satu zaman yang tidak tinggal daripada Quran melainkan tulisannya, dan daripada Islam melainkan namanya, mereka menamakan dengannya tetapi mereka adalah sejauh-jauh manusia daripadanya, masjid-masjid mereka meriah tetapi kosong daripada hidayah, fuqaha di zaman itu adalah sejahat-jahat fuqaha di bawah lindungan langit, daripada mereka keluarnya fitnah dan kepada mereka fitnah itu dikembalikan.” [Raudhat Al Kafi, ms 479]

Pada pandangan kalian Imam Ahmad Al Hassan tidak akan mempunyai akhlak yang baik melainkan apabila dia mengikuti ulama-ulama dan kesalahan-kesalahan mereka, dan menganggap mereka sebagai maksum sepertimana Aimmah (a.s) yang tidak mungkin terbit kesalahan dari diri mereka!!! Tidak mungkin dikatakan kepada mereka bahawa pandangan mereka telah dikaburkan. 

Kalian lihatlah sendiri penyelewengan-penyelewengan keji dan pertentangan ini yang sama sekali tidak boleh dimaafkan oleh sirah Ahlulbayt (a.s). Bukankah lebih baik bagi kami untuk merujuk kepada Ahlulbayt (a.s) supaya mengajarkan kami, siapakah sepatutnya ditaati dan apakah sifat orang yang patut ditaati? supaya jangan sampai kami merampas kedudukan orang-orang yang maksum dan memakaikannya kepada selain mereka. Telah diriwayatkan daripada Ahlulbayt (a.s) bahawa tiada ketaatan selain kepada orang yang maksum. 

Sepertimana yang diriwayatkan daripada Amirul Mukminin (a.s) ketika dia berkata: “Adapun ketaatan itu kepada Allah dan RasulNYA (sawas) dan pemegang urusan (wulat Al Amr), dan adapun Allah memerintah supaya mentaati Rasul (sawas) kerana kemaksumannya yang menyucikan dan tidak menyuruh kepada maksiat, dan adapan diperintahkan untuk taat kepada pemegang urusan kerana mereka adalah maksum yang menyucikan serta tidak menyuruh kepada kemaksiatan.” [Wasail Al Shiah, jilid 72, ms 130]

Daripada Jaafar bin Muhammad (a.s) : “...Allah Taala tidak memfardhukan ke atas hamba-hambanya untuk mentaati orang yang Dia tahu akan menurut hawa nafsu dan menyesatkan mereka, dan tidak memilih untuk mengutuskannya, dan tidak mengutamakan dari kalangan hamba-hambanya orang yang akan kufur dengannya dan menyembah Syaitan selainNYA, dan tidak menjadikan kewajipan ke atas hamba-hambanya melainkan yang maksum.” [Al Khishal, ms164]

Setelah dikemukakan semua ini, apakah kalian merasa puas untuk mentertawakan akal-akal manusia lemah yang merelakan diri mereka mentaati ulama-ulama sepertimana mentaati Aimmah yang maksum (a.s). Kalian telah menjauhkan mereka daripada membantu utusan Imam Mahdi (a.s) dan kalian menundukkan mereka supaya mengikut kehendak Amerika dan teori demokrasinya. Kalian menggantikan kedudukan perlembagaan Ilahi dengan perlembagaan ciptaan manusia. Apakah kalian tidak menyangka bahawa kalian akan berdiri di hadapan Allah Taala besok dan akan ditanyakan berkenaan hal tersebut, dan akan dihisab dengan perhitungan yang sangat sukar, dan di sisiNYA nanti kalian akan berkata sepertimana yang diceritakan kepada kalian oleh Allah Taala di dalam Quran: 

“(Iaitu) ketika ketua-ketua yang menjadi ikutan itu berlepas diri dari orang-orang yang mengikutnya, sedang kedua-dua pihak melihat betapa ngerinya azab seksa itu dan (ketika) terputusnya segala hubungan di antara mereka. Dan (pada masa yang mengecewakan itu) berkatalah orang-orang yang menjadi pengikut: Alangkah eloknya kalau kami dikembalikan semula ke dunia, maka (dengan itu dapat) kami berlepas diri daripada mereka sebagaimana mereka berlepas diri daripada kami (pada saat ini)! Demikianlah Allah perlihatkan kepada mereka amal-amal mereka (dengan rupa yang mendatangkan) penyesalan yang amat sangat kepada mereka dan mereka pula tidak akan dapat keluar dari Neraka.” (Al Baqarah: 166-167) 

Pengikut-pengikut ulama jahat juga akan berkata sepertimana Allah Taala telah ceritakan berkenaan mereka: Pada masa muka mereka dibalik-balikkan dalam Neraka, mereka berkata (dengan sesalnya): Alangkah baiknya kalau kami dahulu (semasa di dunia) taat kepada Allah serta taat kepada Rasul Allah. Dan mereka berkata lagi: Wahai Tuhan kami, sesungguhnya kami telah mematuhi kehendak ketua-ketua dan orang-orang besar kami, lalu mereka menyesatkan kami dari jalan yang benar. Wahai Tuhan kami, berilah mereka azab sengsara dua kali ganda dan laknatkanlah mereka dengan laknat yang sebesar-besarnya! (Al Ahzab: 66-68) 

Oleh itu adalah menjadi hak Imam Ahmad Al Hassan untuk berucap kepada orang-orang yang mengingkari haknya dan mendustakannya tanpa sebarang dalil dan menentangnya sebagai musuh sehingga sampai kepada ingin membunuhnya (semoga Allah memeliharanya dari segala kejahatan). Imam Ahmad Al Hassan tidak pernah melampaui lafaz ucapan Ilahi terhadap ulama jahat yang bertindak menentang Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul (a.s), Allah Taala berfirman: Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepadanya Taurat kemudian mereka tiada memikulnya adalah seperti keldai yang membawa kitab-kitab yang tebal. Amatlah buruknya perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah itu. Dan Allah tiada memberi petunjuk kepada kaum yang zalim. (Al Jumuah: 5)

Allah Taala telah berfirman berkaitan seorang alim Bani Israil yang bernama Bal’am bin Ba’ura: “Dan bacakanlah kepada mereka berita orang yang telah Kami berikan kepadanya ayat-ayat Kami, kemudian dia melepaskan diri daripada ayat-ayat itu lalu dia diikuti oleh syaitan, maka jadilah dia termasuk orang-orang yang sesat. Dan kalau Kami menghendaki, sesungguhnya Kami tinggikan [derajat]nya dengan ayat-ayat itu, tetapi dia cenderung kepada dunia dan menurutkan hawa nafsunya yang rendah, maka perumpamaannya seperti anjing jika kamu menghalaunya diulurkannya lidahnya dan jika kamu membiarkannya dia mengulurkan lidahnya [juga]. Demikian itulah perumpamaan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Maka ceritakanlah [kepada mereka] kisah-kisah itu agar mereka berfikir. Amat buruklah perumpamaan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan kepada diri mereka sendirilah mereka berbuat zalim.” (Al A’raf: 175-177) 

Lihatlah bagaimana tingginya tahap Bal’am bin Ba’ura sehinggakan Allah telah mensifatkan bahawa dia telah dikurniakan ayat-ayatNYA. walaupun begitu, dia tidak membebaskan dirinya daripada bertindak bersama Firaun dalam menentang Nabi Allah Musa (a.s), maka jadilah dia seperti seperti anjing dan seburuk-buruk perumpamaan bagi orang-orang kafir.

Kami akan menyebutkan di sini sebahagian kata-kata Aimmah (a.s) dan sahabat-sahabat mereka tentang hakikat sebenar ulama-ulama ghayru amilin dan musuh-musuh kebenaran dan kejujuran. Kebanyakan belum pernah lagi diucapkannya oleh Imam Ahmad Al Hassan sehingga sekarang terhadap ulama-ulama yang memeranginya dan menuduhnya dengan pelbagai tuduhan yang jelik: 

Daripada Amirul Mukminin (a.s) dalam mencela penduduk Basrah: “Kalian adalah tentera wanita dan pengikut binatang. Jawapan kamu seperti buih, bila digigit kamu lari, akhlak kamu seperti tepung, dan janji kamu mudah pecah, agama kamu adalah nifaq...” [Nahjul Balaghah, jilid 1, ms 44]

Daripada kata-kata Amirul Mukminin kepada Al Ash’ath bin Qays ketika (a.s) sedang berkhutbah di atas mimbar Kufah, maka berlalu sebahagian ucapannya berkenaan sesuatu yang dibangkang oleh Al Ash’ath, lantas berkata: “Wahai Amirul Mukminin ini adalah kewajipan kamu dan bukan milik kamu. Maka (a.s) merendahkan pandangannya kepada Al Ash’ath, lalu berkata: Kamu tidak tahu apa yang diwajibkan ke atasku dan apa yang jadi hak milikku, laknat Allah ke atas kamu dan laknat di kalangan orang-orang dilaknat, pengait anak kepada pengait, munafik anak kepada kafir.” [Nahjul Balaghah, jilid 1, ms 56]

Daripada kata-kata (a.s) juga ketika berlakunya pertengkaran mulut dia antara (a.s) dan Usman, maka berkata Al Mughirah bin Al Akhnas kepada Usman:” Aku berasa cukuplah kamu dengannya.” Maka Imam Ali (a.s) berkata kepada Mughirah: “Wahai anak si laknat yang tidak mempunyai keturunan, dan pokok yang tidak mempunyai akar mahu pun cabang...” [Nahjul Balaghah, jilid 2, ms 18] 

Daripada Aban bin Taghlab telah berkata: Aku telah bersama Abi Jaafar (a.s) di satu sudut masjid Al Haram dan ketikan sekumpulan orang sedang melaungkan Talbiah di sekeliling Kaabah, lalu (a.s) berkata: “Adakah kamu melihat mereka yang melaungkan Talbiah? Demi Allah suara-suara mereka adalah lebih dibenci oleh Allah daripada suara-suara keldai.” [Wasail Al Syiah, jilid 9, ms 57]

Telah berkata Amirul Mukminin (a.s) kepada Muawiyah (l.a): “Wahai Muawiyah, sesungguhnya Rasulullah (sawas) telah mengkhabarkan kepadaku bahawa umatnya akan mewarnakan janggutku dengan darah di kepalaku, dan aku adalah orang-orang yang Syahid, dan umat selepasku akan menuruti, bahawa kamu akan membunuh anakku Al Hassan membelot janji dengan racun, dan anakmu Yazid yang Allah melaknatinya akan membunuh anakku Al Hussain, yang memerintah selepasnya itu daripada anak perempuan zina.” {Kitab Sulaym bin Qays, ms 309]

Sekiranya kalian berkata bahawa kata-kata ini sebagai tidak berakhlak, maka kalian telah ingkar kepada kemaksuman Aimmah yang suci daripada perbuatan buruk dan keji. Sekiranya kalian berkata bahawa perkataan-perkataan ini berakhlak, maka kami katakan kepada kalian: Maka tidak mungkin bagi kalian untuk terasa hati dengan Imam Ahmad Al Hassan, apabila dia mengatakan para ulama ghayru amilin seumpamanya atau lebih rendah dari itu. Dan jangan pula kalian berkata bahawa mereka itu adalah musuh-musuh Aimmah dan ucapan sedemikian memang berhak bagi mereka. Sesungguhnya Imam Ahmad Al Hassan juga adalah daripada washi-washi Rasul (sawas) yang dinashkan ke atas mereka dengan wasiat. Dia juga adalah Al Yamani dijanjikan yang telah dikhabarkan oleh Aimmah (a.s) bahawa berpaling daripadanya adalah daripada ahli neraka. Barangsiapa yang mendustakannya atau memeranginya, maka dia telah mendustakan dan memerangi Imam Mahdi (a.s). Maka dia akan dilaknat oleh lidah-lidah generasi akan datang, sepertimana yang telah terjadi kepada orang-orang sebelumnya dari kalangan pendusta dan mereka yang sangsi dan ragu-ragu. Dan mereka yang berbuat zalim kepada keluarga Muhammad akan mengetahui di mana tempat mereka akan dikembalikan dan balasan baik itu adalah buat orang-orang yang bertakwa.

ADAKAH WASHI WAJIB DITAATI SEBELUM KEWAFATAN IMAM MAHDI (A.S)?

Soalan ini bermaksud bagaimana Al Yamani (a.s) wajib ditaati sebelum kewafatan Imam Mahdi (a.s)? Adakah wajib ditaati washi semasa hayat Hujjah terdahulu atau tidak?

Jawapannya adalah Ya. Peranan seorang washi itu tidak hanya terbatas kepada selepas kewafatan si pewasiat, dan ini terdapat di dalam kitab Allah dan riwayat-riwayat Ahlulbayt (a.s) yang muhkam.

Musa (a.s) dan Harun (a.s):

Harun (a.s) adalah washi Musa (a.s) tetapi dia wafat sebelum Musa (a.s). Oleh itu kepentingan Harun (a.s) adalah di masa hidup Musa (a.s), dan bukan selepas kewafatannya sebagaimana kebiasaan bagi seorang washi. Ini adalah perkara penting yang sekaligus mengenepikan semua kata-kata kalian yang sesat bahawa washi tidak menerima kepentingan kepimpinan umat melainkan di saat kewafatan khalifah Allah di muka buminya. Kejahilan kalian membuatkan Quran tidak pernah melepasi tulang selangka kalian. Sekiranya kalian membacanya maka tadabburlah dengan baik, di manakah wasiat Harun (a.s)? Di manakah khilafah Harun (a.s) kepada Musa (a.s)? Apakah ianya di masa hidup Musa (a.s) atau selepas kewafatan Musa (a.s)? Apakah Harun (a.s) wafat sebelum Musa (a.s)?!!!

Kepentingan Harun (a.s) adalah di masa-masa ketiadaan (keghaiban) Musa (a.s), dan ini adalah terang lagi jelas di dalam Quran buat mereka yang mempunyai hati untuk mentadabburinya. Harun (a.s) adalah khalifah Musa (a.s) dan diutuskan sebelum Musa (a.s) di bumi risalah Musa yang pertama iaitu Mesir: 

“Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Tuhanmu menyeru Nabi Musa: Hendaklah engkau mendatangi kaum yang zalim. Iaitu kaum Firaun; tidakkah mereka mahu mengawal diri dari kemurkaanKu? Nabi Musa merayu dengan berkata: Wahai Tuhanku, sesungguhnya aku takut bahawa mereka akan mendustakan daku. Dan akan sempit pula dadaku serta tidak lancar lidahku; oleh itu utuskanlah perintahMu kepada Harun (supaya dia membantuku). Dan lagi mereka ada mengemukakan satu tuduhan jenayah terhadapku; oleh itu aku takut mereka akan membunuhku.” [Al Shuara: 10-14]

Harun (a.s) adalah khalifah Musa (a.s) apabila dia berpergian bersama Yusha’ (a.s) untuk belajar daripada Abd Saleh.

Muhammad (sawas) dan Ali (a.s):

Begitu jugalah Ali (a.s) diwajibkan taat ketika ketiadaan Rasulullah (sawas) atau ketikamana Rasulullah (sawas) mewakilkan kepadanya urusan tertentu. Sesungguhnya Rasulullah (sawas) mengumumkan perlantikan Ali (a.s) sebagai washinya semenjak “Yaum Al Dar” di permulaan dakwah Rasul (sawas), sehinggakan Quraish keluar daripada perhimpunan itu sambil mengatakan kepada Abi Talib (a.s) dengan mengejek: “Muhammad telah memerintahkan kamu supaya mendengar mematuhi anakmu.”

Ini menunjukkan bahawa perlantikan Amirul Mukminin (a.s) sebagai washi kepada Rasulullah (sawas) pada masa hayatnya dan juga washi selepas kewafatannya. Rasulullah (sawas) telah menjadikan Imam Ali (a.s) sebagai khalifah pada peperangan Tabuk dan dia menjadi Hujjah ke atas penduduk Madinah sebagaimana yang kita sedia maklum. Di sini kami bawakan riwayat-riwayat yang telas dinaskan oleh Rasul (sawas) ke atas Ali (a.s) sebagai washinya di masa hidup dan selepas kewafatannya: 

Ali bin Muhammad, daripada sahabat-sahabat kami yang disebutkan namanya, telah berkata: Telah Mengkhabarkan kami Muhammad bin Ibrahim, telah berkata: Telah mengkhabarkan kami Musa bin Muhammad bin Ismail bin Ubaidullah bin Al Abbas bin Ali bin Abi Talib, telah berkata: Telah menceritakan kepadaku Jaafar bin Zaid bin Musa, daripada bapanya, daripada bapa-bapanya (a.s), telah berkata: “Suatu hari telah datang Ummu Aslam kepada Nabi (sawas) sedang di berada di rumah Ummu Salamah, lantas bertanya kepada Ummu Salamah berkenaan Rasulullah (sawas), maka dia menjawab yang baginda keluar untuk beberapa keperluan dan akan kembali tidak berapa lama lagi. Maka dia menunggu di sisi Ummu Salamah sehingga Rasulullah (sawas) kembali, maka Ummu Aslam berkata: Wahai Rasulullah! demi bapamu dan emakku, sesungguhnya aku telah membaca kitab-kitab dan aku mengetahui setiap Nabi dan Washi, Musa baginya washi di masa hayatnya dan washi selepas kematiannya, begitu juga Isa. Maka siapakah washimu wahai Rasulullah? Maka Rasulullah bersabda kepadanya: Wahai Ummu Aslam, washiku di masa hidupku dan selepas kematianku adalah satu, setelah itu bersabda kepadanya: Wahai Ummu Aslam siapa berbuat seperti perbuatanku ini adalah washiku, kemudian baginda mengambil bata kerikil dari tanah dengan tangannya dan mengisarnya dengan jari jemarinya sehingga ia menjadi seperti tepung, lalu mengulinya dan kemudian mengecapnya dengan cincinnya. Setelah itu baginda bersabda: barangsiapa yang berbuat seperti perbuatanku ini adalah washiku di masa hayatku dan selepas kematianku. Maka aku pun pergi dari sisinya dan mendatangi Amirul Mukminin (a.s), lantas aku berkata: Demi bapamu dan emakku, kamu adalah washi Rasulullah (sawas)? (a.s) berkata: Benar, wahai Ummu Aslam, kemudian mengambil bata kerikil dari tanah dengan tangannya dan mengisarnya dengan jari jemarinya sehingga ia menjadi seperti tepung, lalu mengulinya dan kemudian mengecapnya dengan cincinnya...” [Al Kafi oleh Syeikh Al Kulayni, jilid 1, ms 355]

Daripada Ibnu Mahran, daripada Jaafar bin Muhammad, daripada bapanya Muhammad bin Ali, daripada bapanya Ali bin Al Hussain, daripada bapanya Al Hussain bin Ali, daripada bapanya Ali bin Abi Talib (a.s) telah berkata: “Tatkala Rasulullah (sawas) menghampiri wafat, baginda telah memanggilku dan dan tatkala aku masuk kepadanya, baginda telah bersabda kepadaku: Wahai Ali, kamu adalah washi dan khalifahku ke atas keluarga dan umatku, di masa hayatku dan setelah kematianku, walimu adalah waliku dan waliku adalah wali Allah, musuhmu adalah musuhku dan musuhku adalah musuh Allah.. Wahai Ali, ingkar kepada wilayahmu selepasku adalah seperti ingkar kepada risalahku di masa hayatku kerana kamu adalah daripadaku dan aku daripadamu. Kemudia menghampiriku dan menerangkan kepadaku 1000 pintu daripada ilmu, setiap bab membuka 1000 pintu.” [Al Khishal oleh Syeikh Al Sadooq, ms 652]

Telah memberitahu kami Muhammad bin Ali (r.a), telah berkata: Telah memberitahu aku Ali bin Ibrahim daripada bapanya, daripada Ali bin Ma’bad, daripada Al Hussain bin Khalid, daripada Ali bin Musa Al Ridha, daripada bapanya, daripada bapa-bapanya (a.s), telah berkata: Telah berkata Rasulullah (sawas): “Barangsiapa yang menyintai untuk berpegang kepada agamaku. Dan menaiki bahtera keselamatan selepasku, maka hendaklah mengikut Ali bin Abi Talib, dan memusuhi musuhnya dan menyokong walinya. Sesungguhnya dia adalah washiku dan khalifahku ke atas umatku di masa hayatku dan selepas kewafatanku. Dia adalah Imam setiap muslim dan amir setiap mukmin selepasku, katanya adalah kataku, perintahnya adalah perintahku, tegahannya adalah tegahanku, mengikutinya adalah mengikutiku, membantunya adalah membantuku, dan menghampakannya adalah menghampakanku. Setelah itu baginda bersabda: Barangsiapa yang memisahkan Ali selepasku, tidak pernah berjumpaku dan aku tidak akan melihatnya di hari kiamat. Barangsiapa yang menentang Ali, Allah haramkan ke atasnya syurga, dan jadikan tempat tinggalnya adalah neraka...” [Kamal Al Din Wa Tamam Al Ni’mah oleh Syeikh Sadooq, ms 260]

Bukan lagi rahsia bahawa wujud washi bagi setiap Nabi dan Imam pada masa hayatnya dan selepas kematiannya, yang dinaskan ke atasnya dan membantunya ketika hayatnya. Kemudian dimuktamadkan hal itu dengan wasiat di saat menghampiri maut, supaya tidak ada lagi orang mendakwa bahawa Rasul atau Imam telah mengubah pendiriannya di saat-saat akhir kehidupannya atau mengubah apa yang telah diputuskan. Benar, di masa hayat Hujjah, washi adalah tertakluk dengan Hujjah sebelumnya (Mahjuj bihi). Tetapi dalam masa yang sama menjadi Washi dan Hujjah ketika ketiadaan Hujjah atau ketikamana Hujjah mewakilkannya dalam keadaan-keadaan tertentu, yang mana tiada khilaf padanya. Kata-kata Rasulullah (sawas) kepada Ali (a.s) adalah jelas: “Kamu adalah washi, waris dan khalifahku ke atas keluarga, harta benda dan muslimin pada setiap ketiap ketiadaan (ghaybah).” 

Imam Ahmad Al Hassan tidak pernah mendakwa bahawa Imam Mahdi (a.s) telah mati dan menerima wasiat selepasnya, dan tidak pernah juga mendakwa bahawa dia adalah Hujjah yang berasingan ke atas manusia, bahkan dia berkata bahawa dia adalah Hujjah yang dilantik oleh Imam mahdi (a.s). Atau dengan kata lainnya dia adalah Hujjah kepada Hujjah Allah iaitu Imam Mahdi (a.s).

BAGAIMANA MENGENAL WASHI SEBENAR?

SOALAN: maksud perlantikan Qatie merujuk kpd imam yg hidup melantik pengantinya sebelum wafatnya.. di saksi oleh pengikut dan keluarganya spt peristiwa Ghadir. Wasiat dr Rasullulah itu di realisasikan secara qatie oleh para imam kpd washinya, inilah yg di maksud kan wasiat yg di zahirkan yakni di tunjukan oleh imam imam yg hidup kpd wasyi. Sheikh Toosi dlm kitab al Ghaybah dan Sheikh Mufid berkata mengenal imam secara nas sbg contoh perlantikan di Ghadir, imam imam seterusnya ia di laksanakan juga walaupun tdk seramai di Gadhir.

Sesungguhnya kefahaman kalian dalam hal ini adalah amat jauh tersasar dan jelas sekali tidak merujuk kepada ayat-ayat Quran dan hadis2 Rasulullah (sawas) dan para Aimmah (a.s) dalam menilai kedudukan sebenar perkara ini. Adapun dakwaan bahawa Imam Mahdi (a.s) mesti muncul sendiri dan kemudian mengnaskan di hadapan khalayak ramai, maka ini sesuatu yang membatalkan ketetapan Quran dan hadis2:

1) Rasulullah (sawas) berhujjah ke atas Yahudi dan Nasrani dengan wasiat Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul terdahulu tentangnya, dan kita sedia maklum bahawa kaum Yahudi dan Nasrani yang hidup di zaman Rasulullah (sawas) tidak pernah mendengar atau melihat sendiri Musa (a.s) atau Isa (a.s) ketika mereka mengnaskan wasiat ke atas Rasulullah (sawas) lengkap dengan nama dan sifatnya.

2) Imam Mahdi juga akan berhujah dengan wasiat Rasulullah (sawas) dan juga wasiat-wasiat Aimmah (a.s) berkenaannya, apakah kita yang hidup di zaman ini telah menghadirkan diri ketika Rasulullah (sawas) dan para Aimmah (a.s) berwasiat berkenaan Imam Mahdi (a.s)? Bagaimana kalian sanggup berhujah Imam Al Mahdi (a.s) dengan dalil yang meragukan dan tidak shahih ini?!!!

3) Kita sedia maklum juga bahawa kita tidak pernah menghadirkan diri di masa kelahiran Imam Mahdi (a.s) hingga kita benar-benar pasti bahawa dia adalah anak kepada Imam Al Hassan Al Askari (a.s), kita juga tidak pernah mendengar secara terus daripada Imam Al Hassan Al Askari (a.s) bahawa dia telah mengnaskan wasiat ke atas Imam Mahdi (a.s). Oleh itu, apabila bangkit Imam Mahdi (a.s), bagaimana kita hendak mengetahui bahawa dia adalah dirinya yang sebenar iaitu anak kepada Al Hassan Al Askari (a.s) yang telah dinaskan ke atasnya oleh Rasulullah (sawas) dan para Aimmah (a.s)?!!! 

Oleh itu kaedah yang sama juga terpakai kepada Imam Ahmad Al Hassan Al Yamani (a.s), dia telah dinaskan di dalam wasiat Rasulullah (sawas), maka apakah perlu penyaksian kalian atau selain kalian untuk membenarkan nas wasiat tersebut. Apakah kalian lupa atau melupakan ayat-ayat Quran dan hadis-hadis yang membicarakan bagaimana untuk mengenali pemilik sebenar wasiat, di sini beberapa nas hadis untuk renungan kalian: 

Firman Allah swt: “Iaitu orang-orang yang mengikut Rasul, Nabi yang ummi yang [namanya] mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka.” (Quran 7:157)

Apabila mereka mendengar sesuatu tuntutan dan mendapati ianya disebutkan di dalam kitab-kitab mereka iaitu Taurat dan Injil. Maka mereka wajib mematuhinya kerana Allah swt telah melindungi tuntutan ini dan menjaganya hanya bagi pembuat tuntutan (pengklaim) yang sebenar. Demikianlah keadilan, kebijaksanaan dan penilaian Allah swt dipersaksikan ke atas makhluk ciptaanNYA supaya tidak ada lagi perbalahan mengenainya. Begitulah juga yang ditetapkan Allah swt agar peraturannya dikenali oleh manusia dan panahan Allah swt itu tidak pernah tersasar dari sasarannya.

Firman Allah swt: “Dan bukan kamu yang melempar ketika kamu melempar, tetapi Allah-lah yang melempar.” (Quran 8:17)

Nabi Muhammad (sawa) membuatkannya terang lagi nyata di dalam “tragedi hari khamis”, apabila baginda menyatakan: “Aku akan menuliskan sesuatu buat kamu yang tidak akan membuat kamu sesat”. Celakalah bagi sesiapa yang mengatakan bahawa apa yang Nabi Muhammad (sawas) katakan boleh menyimpang dari kebiasaan atau kata-katanya boleh diselewengkan atau kurang diyakini. Baginda (sawa) menegaskan bahawa apa yg bakal dituliskannya “tidak akan membuatkan kamu sesat” dan baginda (sawas) sentiasa di dalam penjagaan Allah swt, yang tidak akan sekali-kali membiarkan urusan Allah swt jatuh ke tangan bukan pengklaim yang sebenar. Wasiat yang dituntut ini (yang menyebutkan Ahmad di dalamnya) adalah seperti panahan Allah swt yang tidak pernah tersasar atau berada di tangan pengklaim palsu. Ia pasti mengenai sasarannya dan harus berada di tangan pengklaim yang hakiki, bilamana dia yang pertama menuntutnya. Maka dengan cara itulah Khalifah Allah dikenali.

Firman Allah swt: “Dan tiadalah yang diucapkannya itu menurut kemauan hawa nafsunya. (3) Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan [kepadanya].” (Quran 53:3-4)

Apabila wasiat Rasulullah (sawa) ini menyebutkan nama Ahmad, maka Ahmad lah yang bakal menjadi empunya wasiat dan urusan tersebut. Sekaligus Ahmad akan menggunakan wasiat ini untuk memelihara kedudukannya sebagai khalifah Allah. Tidak mungkin bagi seseorang memanjangkan tuntutan tersebut selama 13 tahun dan masih lagi hidup sepertimana yang disebutkan oleh Imam maksum a.s. Abu Abdillah a.s:”Urusan ini tidak seharusnya dituntut oleh sesiapapun melainkan empunyanya atau Allah swt akan memendekkan umurnya.” [Kafi v.1, ms 373]

Wasiat adalah perkara utama dalam mengenali pengklaim sebenar menurut Ahlulbayt a.s. Oleh itu, apabila para Aimmah berkata: sesungguhnya washi hanya akan dikenali dengan wasiat, maka ini bermakna bahawa wasiat itu menandakan satu perkara yang tidak diketahui semua orang atau sebahagiannnya. Oleh itu, sewajibnya tanda ini menunjukkan kepada pemiliknya sahaja, bahkan ianya tidak akan dituntut selain dari pemiliknya yang mutlak.

Abi Abdillah a.s berkata: “Empunya urusan ini akan hanya dikenali dengan tiga perkara yang tidak akan diberikan kepada sesiapapun melainkan empunyanya. Dia yang pertama sebelum sesiapapun (dengan 3 perkara ini) menuntut bahawa dia adalah khalifahNYA, memiliki senjata Rasulullah (ilmu Rasulullah) dan wasiatnya yang aku tidak pernah memisahkan diriku daripadanya.” [Bashaer Al Darajat ms 202] 

AlHarth Ibn Al Mugheera telah bertanya kepada Abu Abdillah (a.s): “Bagaimana kami hendak mengenali Empunya urusan (Shohib Al Amr) ini? Imam (a.s) berkata: “ketenangan, kehormatan, ilmu pengetahuan dan wasiat.” [Basaer Al Darajat Muhammad Ibn Al Hassan Al Safar ms 509][Al Kafi v.1 ms 378][Bihar Al Anwar v.62 ms 217]

Daripada Abdullah mengatakan: “Aku bertanya kepada Abi Abdillah (pbuh): Apakah bukti ke atas pembuat tuntutan bagi urusan ini? Imam (a.s) berkata: Tiga perkara adalah merupakan bukti yang tidak terangkum pada manusia lain melainkan empunya urusan ini: di mana dia adalah yang pertama sebelum sesiapapun, dia seharusnya memiliki senjata Rasulullah (ilmu Rasulullah) dan dia menjadi empunya kepada wasiat yang jelas. Ianya adalah wasiat yang sekiranya kamu pergi ke sebuah pekan dan bertanya orang kebanyakan dan anak muda: kepada siapakah si pulan bin sipulan telah melantik penggantinya? Mereka akan membalas: kepada sipulan bin sipulan.” [Al Imamah wal Tabsirah min al Hira ms 138 & 158.]

Aku bertanya kepada Abi Abdillah (a.s) tentang orang yang sepatutnya memegang urusan ini iaitu pembuat tuntutan. Apakah bukti bahawa dia adalah orangnya? Imam a.s berkata: Dia akan ditanya akan halal dan haram. Sahabat Imam (a.s) berkata: Imam (a.s) berjalan ke arahku dan berkata: Tiga bahan bukti yang apabila kesemuanya bertepatan, maka akan diketahui bahawa dia adalah empunya urusan (Sohib Al Amr): Dia menjadi orang pertama yang berotoriti selepas orang sebelumnya, dia juga memiliki senjata (ilmu Rasulullah), dan dia juga yang akan bersama dengan wasiat yang nyata.” [Kafi v.1 ms 285]

Di dalam perdebatan di antara Imam Ridha (a.s) dengan ulamak-ulamak Yahudi dan Nasrani, dan dalam penghujahannya kepada mereka dinyatakan bahawa Rasul (sawas) diwasiatkan dan dinyatakan di dalam kitab-kitab mereka iaitu Injil dan Taurat. Apabila mereka mengaku kepadanya bahawa wujud nama Rasul Muhammad (sawas) dan sifatnya di dalam kitab-kitab mereka, maka mereka berkata kepadanya: Tetapi kami tidak memutuskan bahawa Muhammad yang disebutkan di dalam kitab kami adalah dia yang sebenar iaitu Muhammad kamu, moga-moga ada Muhammad lain!!! 

Maka apa pula jawapan Imam Ridha (a.s), dan bagaimana (a.s) membalas hujah mereka. Adakah jawapannya mencukupi dan hujah yang dapat mengalahkan. Sekiranya jawapannya adalah hujah, maka adakah mungkin kita berhujah dengannya sekarang atau tidak?

Sila dengarkan pula penghujahan balas Imam Ridha (a.s) ke atas keraguan mereka semasa dia berkata: “Kamu telah berhujah dengan keraguan, adakah Allah telah mengutuskan sebelum atau selepas daripada Adam (a.s) sehingga ke hari ini seorang Nabi yang bernama Muhammad, dan kamu telah menjumpainya di dalam kitab-kitab yang telah diturunkan Allah ke atas kesemua Nabi, selain Muhammad?! Maka mereka mengundur diri daripada menjawabnya...” [Ithbat Al Hudah, jilid 1, ms 194-195]

Sekarang kami ingin bertanyakan kepada kalian: Adakah Allah pernah mengutuskan sebelum atau selepas Muhammad (sawas) sehingga hari ini, seorang washi yang bernama Ahmad yang disebutkan di dalam wasiat nabi Muhammad (sawas) pada malam kewafatannya, atau Adakah pendakwa wasiat selain Ahmad Al Hassan?

Barangsiapa yang menolak dalil kami ini, maka dia telah menolak dalil Imam Ridha (a.s) dalam penghujahan ke atas Yahudi dan Nasrani. Barangsiapa yang menolak para Aimmah (a.s), maka dia telah menolak Allah swt. Kami berlindung diri kepada Allah dari perbuatan sedemikian.

PENDAMPING-PENDAMPING (QARAIN) BAGI KESHAHIHAN HADIS WASIAT RASULULLAH

Pendamping pertama:

Ketepatan riwayat wasiat dengan Al Quran dan Sunnah yang muhkam, dan ini sudah mencukupi untuk menerimanya. Telah diriwayatkan daripada Abi Abdillah (a.s), telah berkata: “Nabi (sawas) telah berkhutbah di Mina dan berkata: Wahai sekalian manusia, setiap apa yang didatangkan kepada kamu daripadaku bertepatan dengan kitab Allah, maka aku telah mengatakannya, dan setiap apa yang didatangkan kepada kamu bertentangan dengan kitab Allah, maka aku tidak pernah mengatakannya.” [Al Kafi, jilid 1, ms 90]

Begitu juga Abu Abdillah (a.s) telah berkata: “Apabila disebutkan kepada kamu satu hadis dan kamu dapati baginya pembuktian daripada kitab Allah atau sabda Rasul (sawas), melainkan yang didatangkan kepada kamu itu adalah lebih utama dengannya.” [Al Kafi, jilid 1, ms 89]

Pembuktian pertama dan kedua daripada Al Quran berkenaan hadis wasiat adalah firman Allah Taala: “Diwajibkan atas kamu, apabila seorang di antara kamu kedatangan [tanda-tanda] maut, jika ia meninggalkan kebaikan supaya berwasiat untuk ibu-bapa dan karib kerabatnya secara ma’ruf, [ini adalah] kewajiban atas orang-orang yang bertakwa.” (Al Baqarah: 180)

Dan firmanNYA lagi: “Wahai orang-orang yang beriman, apabila salah seorang kamu menghadapi kematian, sedang dia akan berwasiat, maka hendaklah [wasiat itu] disaksikan oleh dua orang yang adil di antara kamu, atau dua orang yang berlainan dengan kamu...” [Al Maidah: 106]

Maka wasiat ketika menghampiri kematian adalah wajib ke atas setiap muslim dengan nas daripada Al Quran, dan Rasul (sawas) pasti tidak akan mengatakan sesuatu yang tidak dilakukannya. Sewajibnya dia telah berwasiat di malam kewafatannya bertepatan dengan firman Allah swt, kerana tidak terdapat wasiat lain selain daripada hadis wasiat yang menyebutkan wasiat Rasulullah (sawas) di malam kewafatannya ini. Ia adalah satu-satunya bukti kebenaran bagi ayat yang disebutkan terdahulu, dan mengingkari wasiat ini adalah seperti menghukum Rasulullah (sawas) berlawanan dengan firman Allah swt dan sekaligus tidak pernah berwasiat ketika menghampiri maut, semoga dijauhkannya daripada hal sedemikian.

Pembuktian ketiga daripada Al Quran adalah firman Allah swt: “Mereka tidak berhak mendapat syafa’at kecuali orang yang telah mengadakan perjanjian di sisi Tuhan Yang Maha Pemurah.” (Maryam: 87)

Perjanjian (ahd) yang dimaksudkan di sini adalah wasiat ketika menghampiri kematian dan itulah yang dimaksudkan oleh Imam Sadiq (a.s) ketikamana meriwayatkan cara-cara wasiat bagi seorang muslim di saat menghampiri kematian dan (a.s) telah berkata berkenaannya sebagai perjanjian (ahd) yang disebutkan di dalam ayat dari surah Maryam (a.s) ini.

Daripada Abi Abdillah (a.s) telah berkata: telah berkata Rasulullah (sawas): “Barangsiapa yang tidak memperelokkan wasiatnya di saat kematiannya adalah seorang yang kekurangan sifat harga dirinya dan akalnya, dikatakan: Wahai Rasulullah, bagaimana orang yang sedang menghadapi maut berwasiat? Baginda bersabda: Apabila dia menghampiri kematiannya dan orang berkumpul di sisinya, katakanlah: Ya Allah yang menciptakan langit-langit dan bumi, yang Maha Mengetahui yang ghaib mahupun yang nyata, yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih, Ya Allah sesungguhnya aku berjanji kepadaMU di negeri dunia yang sesungguhnya aku bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan MU, satu-satunya Engkau yang tiada sekutu bagiMU, dan sesungguhnya Muhammad adalah hambaMU dan utusanMU...sehinggalah dia berkata: Setelah itu berwasiat dengan hajatnya.” Bukti kebenaran wasiat ini adalah daripada Al Quran di dalam surah yang menyebutkan padanya Maryam, firmanNYA Azza wa Jalla: “Mereka tidak berhak mendapat syafa’at kecuali orang yang telah mengadakan perjanjian di sisi Tuhan Yang Maha Pemurah.” Maka ini adalah perjanjian si mati dan wasiat adalah hak ke atas setiap muslimuntuk memelihara wasiat ini dan mempelajarinya, dan Amirul Mukminin (a.s) telah berkata: “Telah diajarkan aku akannya oleh Rasulullah (sawas), dan telah berkata Rasulullah (sawas): Telah diajarkan aku akannya oleh Jibril (a.s).” [Al Kafi, 7, ms 2-3][Man La Yahdhuruhu Al Faqih, jilid 4, ms 188][Al Tahzib, jilid 9, ms 173]

Bagaimana mungkin Rasulullah (sawas) meninggalkan wasiat ketika menghampiri kewafatannya, sedangkan ianya adalah perjanjian yang dengannya dia memiliki syafaat berdasarkan nas Al Quran yang mulia, dan dengan itu menjadikan dia ingkar kepada perintah Allah swt (dijauhkannya dari hal sedemikian) dan kami berlindung diri kepada Allah dari kata-kata yang melampaui batas ini. 

Dengan ini tetaplah dan tiada keraguan lagi bahawa riwayat wasiat yang dinaskan padanya Rasul (sawas) ke atas para Aimmah (a.s) dan para Mahdi (a.s) adalah perjanjian (ahd) Rasul Muhammad (sawas), kerana ianya adalah nas yang dicatatkannya ketika menghampiri kewafatannya dan tidak terdapat riwayat selainnya sepertimana yang telah diterangkan sebelum ini. Setiap mereka yang meragui hadis wasiat ini adalah menjadi seperti pengikut Iblis, Qabil dan Umar. Kami berlindung diri kepada Allah daripada hal sedemikian. 

Pembuktian keempat daripada Al Quran adalah firman Allah swt: “Dan Ibrahim telah mewasiatkan ucapan itu kepada anak-anaknya, demikian pula Ya’qub. [Ibrahim berkata]: "Hai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih agama ini bagimu, maka janganlah kamu mati kecuali dalam memeluk agama Islam". Ketika Ya’qub kedatangan [tanda-tanda] maut, ketika ia berkata kepada anak-anaknya: "Apa yang kamu sembah sepeninggalku?" Mereka menjawab: "Kami akan menyembah Tuhanmu dan Tuhan nenek moyangmu, Ibrahim, Isma’il dan Ishaq, [yaitu] Tuhan Yang Maha Esa dan kami hanya tunduk patuh kepada-Nya." (Al Baqarah: 132-133)

Maka firman Allah swt mengnaskan ke atas Nabi Yaaqub (a.s) bahawa dia telah mewasiatkan kepada anak-anaknya ketika menghampiri kewafatannya, bahkan juga kepada Nabi Ibrahim (a.s). Ini adalah sunnah yang berterusan yang dilalui oleh setiap Nabi (a.s) dan diikuti oleh Rasulullah (sawas) serta para Aimmah (a.s) selepasnya. Terdahulu telah disebutkan wasiat-wasiat mereka ketika kewafatan dan tidak kedapatan riwayat lain selain dari riwayat wasiat ini yang menyebutkan secara nas, apa yang telah dicatatkannya dari Rasulullah (sawas) di malam kewafatannya, sepertimana yang telah disebutkan berkali-kali. Dengan ini menjadikan firmanNYA “ketika Ya’qub kedatangan [tanda-tanda] maut...” sebagai pembuktian keshahihan pengeluaran riwayat wasiat, kerana ia mensabitkan bahawa Rasulullah (sawas) telah berwasiat di saat dia menghampiri kewafatannya.

Kedua-dua ayat ini bukan setakat mensabitkan wasiat Rasulullah (sawas) di malam kewafatannya sahaja, malahan kedua-duanya adalah pembuktian ke atas keshahihan isi kandungan wasiat dan penetapan zuriat Imam Mahdi (a.s). Sesungguhnya ia adalah sunnah Ilahi yang akan berterusan ke atasnya dan akan mewasiatkan kepada anak-anaknya ketikamana maut menghampirinya, sepertimana yang telah dilakukan oleh Nabi Allah Ibrahim (a.s), Yaaqub (a.s), Rasulullah (sawas) dan para Aimmah (a.s) selepasnya. 

Daripada Imam Al Baqir (a.s), daripada Jabir, daripada Abi Jaafar (a.s) telah berkata: “Aku telah bertanya akannya berkenaan tafsir ayat ini daripada firman Allah: “ketika ia berkata kepada anak-anaknya: "Apa yang kamu sembah sepeninggalku?" Mereka menjawab: "Kami akan menyembah Tuhanmu dan Tuhan nenek moyangmu”, dia (a.s) berkata: “Berlaku kepada Qaim (a.s).” [Tafsir Al Ayashi, jilid 1, ms 61]

Dengan kata lainnya, Qaim (a.s) akan ada zuriat dan akan mendatanginya ketika dia menghampiri wafat dan berkata kepada mereka seperti apa yang telah dikatakan oleh Nabi Yaaqub (a.s) kepada anak-anaknya. Ini sekaligus menyokong keshahihan wasiat Rasulullah (sawas) kerana ianya menetapkan zuriat Qaim (a.s) dan dia akan menyerahkan wasiat dan Imamah kepada anak Ahmad Al Mahdi (a.s), yang merupakan Mahdi Pertama dan yang pertama beriman. 

Pembuktian kelima daripada Al Quran bagi riwayat wasiat, adalah firman Allah Taala: “Mereka tidak menunggu melainkan satu pekikan yang akan membinasakan mereka semasa mereka dalam keadaan leka bertengkar. Maka dengan itu, mereka tidak berpeluang membuat sebarang wasiat dan mereka tidak sempat kembali kepada keluarganya.” (Yasin: 49-50).

Ini bermakna Allah Taala memeranjatkan orang-orang kafir dan musyrikin dengan azab dan tidak memberikan tempoh kepada mereka untuk berwasiat kepada keluarga mereka sebelum kematian mereka. Ini dianggap sebagai akibat buruk yang Allah telah tetapkannya ke atas orang-orang kafir, dengan apa yang telah mereka usahakan dengan tangan-tangan mereka. Disamping mereka dimatikan dengan keadaan azab Allah, juga Allah tidak memungkinkan mereka meninggalkan wasiat ketika maut. Barangsiapa yang mati dan tidak pernah berwasiat, maka matinya dalah mati dalam keadaan jahiliyyah, dan berada dalam kegelapan yang berlapis-lapis sehiangga dia tidak mampu melihat tangannya sendiri. Sekiranya tidak berwasiat ketika saat kematian dianggap sebagai akibat buruk dan bala Allah bagi mereka yang menyeleweng, maka tidak mungkin Allah membalakan sedemikian ke atas orang-orang mukmin terutamannya Rasul Muhammad (sawas) yang merupakan sebaik-baik makhluk. Bagaimana mungkin kita menetapkan bahawa baginda wafat tanpa meninggalkan sebarang wasiat?!!! Seterusnya termasuk ke dalam mafhum firman Allah Taala: “Mereka tidak menunggu melainkan satu pekikan yang akan membinasakan mereka semasa mereka dalam keadaan leka bertengkar. Maka dengan itu, mereka tidak berpeluang membuat sebarang wasiat dan mereka tidak sempat kembali kepada keluarganya” (Yasin: 49-50). Dijauhkannya dari kesemua itu. 

Pembuktian keenam daripada Al Quran dan Sunnah yang shahih, yang dikuatkan ke atasnya oleh thaqolayn bahawa Imamah adalah pada keturunan (A’qab) dan keturunan kepada keturunan (A’qab Al A’qab) sehingga ke hari kiamat. Atau dengan kata lainnya, Imamah adalah pada zuriat Aimmah seorang selepas seorang sehingga ke hari kiamat, dan alam Raj’ah dianggap sebagai mukaddimah hari kiamat sepertimana yang ditunjukkan dalam banyak ayat Quran dan riwayat. Bahawa di alam raja’ah ini akan dikembalikan ke dunia mukmin sejati untuk menuntut bela ke atas kafir sejati, ianya adalah alam perhitungan yang kebiasaannya dimenangi oleh para Aimmah (a.s) seperti Imam Ali (a.s), Imam Hussain (a.s) dan Rasulullah (sawas), sepertimana yang diungkapkan dalam banyak riwayat berkenaan kembalinya mereka ke alam Raj’ah.

Firman Allah Taala: “[sebagai] satu keturunan yang sebagiannya [keturunan] dari yang lain. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” [Ali Imran: 34]

Firman Allah Taala: “Dan [ingatlah], ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat, lalu menyempurnakannya.” [Al Baqarah: 124]

Firman Allah Taala: “Dan menjadikannya kalimat yang kekal pada keturunannya” [Al Zukhruf: 28]

Daripada Al Mufadhal bin Umar, daripada Al Sadiq Jaafar bin Muhammad (a.s), telah berkata: Aku telah bertanya (a.s) akan firman Allah: Dan [ingatlah], ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat.” Apakah kalimat ini? Ia adalah kalimat yang disampaikannya oleh Adam daripada Tuhannya, lalu diterima Allah taubatnya, dan sesungguhnya dia (Adam a.s) telah berkata: “Aku memohon kepadaMU dengan hak Muhammad, Ali, Fatimah, Hassan dan Hussain melainkan aku telah bertaubat ke atas diriku.” Maka Allah menerima taubatnya, sesungguhnya dia Maha Penerima Taubat Lagi Maha Pengasih. Lalu aku berkata kepadanya (a.s): Wahai anak Rasulullah, Apakah yang dimaksudkan oleh Allah Taala dengan kataNYA: “lalu menyempurnakannya (Fa atamahunna). (a.s) berkata: ia bermakna lalu menyempurnakannya dua belas Imam sehingga ke Qaim iaitu yang kesembilan dari keturunan Hussain (a.s). Telah berkata Mufadhal: maka aku berkata: Wahai anak Rasulullah, khabarkan kepada aku berkenaan firman Allah Taala: “Dan menjadikannya kalimat yang kekal pada keturunannya..”, (a.s) berkata: bermakna begitulah Imamah yang Allah Taala menjadikannya pada keturunan Hussain sehingga ke hari Kiamat.” [Kamal Al Din wa Tamam Al Ni’mah: ms 358]

Pada mulanya Imam (a.s) menerangkan tentang Aimmah sehingga kepada Qaim (a.s) dan kemudian mentafsirkan firman Allah Taala: “Dan menjadikannya kalimat yang kekal pada keturunannya” bahawa Imamah adalah pada zuriat Hussain sehingga ke hari kiamat, yang menunjukkan kepada Mahdi-Mahdi dari zuriat Qaim (a.s). Sesungguhnya Imamah akan berterusan selepas Imam Mahdi (a.s) sehingga ke hari kiamat daripada zuriat Imam Hussain (a.s) atau daripada zuriat Qaim (a.s), sepertimana yang telah dinaskan dalam banyak riwayat.

Ahlulbayt (a.s) telah mentafsirkan firman Allah Taala: “[sebagai] satu keturunan yang sebagiannya [keturunan] dari yang lain.” Mereka (a.s) berkata: ia adalah Imamah pada keturunan (Al A’qab) dan keturunan kepada keturunan ( A’qab Al A’qab) sehingga ke hari kiamat.” [Bihar Al Anwar, jilid 25, ms 258]

Diulangi perkataan keturunan (Al A’qab) sebanyak dua kali, dan ini mengisyaratkan Imamah pada keturunan Hussain (a.s) pada dua peringkat iaitu Imamah dan Hidayah ataupun Aimmah dan Mahdiyyin (a.s), jika tidak pasti cukup disebutkan perkataan keturunan (Al A’qab) sekali sahaja untuk menunjukkan kepada zuriat Hussan dan tidak perlu untuk mengulanginya sebanyak dua kali. 

Walau apapun, telah pasti sekarang akan kewujudan khalifah-khalifah selepas Imam Mahdi (a.s) berdasarkan kepada riwayat-riwayat yang mutawatir, yang sekaligus mengharuskan khalifah-khalifah ini daripada zuriat Imam Mahdi (a.s), sebagaimana firmanNYA: “Dan menjadikannya kalimat yang kekal pada keturunannya,” iaitu pada keturunan Hussain (a.s) sehingga ke hari kiamat, daripada seorang anak kepada anak yang lain, dan beginilah yang difirmankan Allah Taala: “[sebagai] satu keturunan yang sebagiannya [keturunan] dari yang lain. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” Dan firmanNYA lagi: “Orang-orang yang mempunyai pertalian kerabat, setengahnya lebih berhak atas setengahnya yang (lain) menurut Kitab Allah.” [Al Anfal: 75]

Dengan ini tetaplah bahawa Imamah selepas Imam Mahdi (a.s) kekal pada zuriatnya para Mahdi (a.s) dan ianya bertepatan dengan nas Quran yang mulia. Ini adalah pendamping yang qathi’e (putus) atas keshahihannya sebagaimana yang ditegaskan oleh riwayat-riwayat daripada Ahlulbayt (a.s). Begitu jugalah yang telah disebutkan oleh Hurr Al Amili di dalam penutup kitab Wasail di muka surat 94, ketika dia berkata: dan daripadanya iaitu daripada pendamping-pendamping yang putus (qathi’e), kedudukannya mestilah bersesuaian dengan Quran tatkala diketahui hukum daripada nas yang pelbagai dan tujuan ayat-ayat adalah jelas menunjukkan pembuktian atau diketahui tafsirnya daripada Ahlulbayt (a.s). 

Cukuplah bagi kami membuktikan keshahihan riwayat wasiat Rasulullah (sawa) hanya dengan satu pendamping sahaja, memandangkan ruang yang sempit untuk memasukkan kesemuanya di sini. Untuk mengetahui pendamping-pendamping seterusnya, sila rujuk kitab karangan Syeikh Nazhim Al Uqaili yang bertajuk Al Washiyyah Wa Al Washiy Ahmad Al Hassan, muka surat 223-224. Di sini disertakan linknya untuk pdf download dan rujukan: http://almahdyoon.org/arabic/documents/books-Ansar/WaseyaDifa3Intissar.pdf

KESHAHIHAN HADIS WASIAT RASULULLAH (SAWAS)

Dengan kekuatan Allah swt, kami akan memperincikan pembuktian wasiat kerana dengannya dikenali Hujjah daripada Adam (a.s) hingga ke hari kiamat. Sesungguhnya Rasulullah (sawas) telah mewasiatkan kepada Ali bin Abi Talib (a.s) pada malam kewafatannya dan menyebutkan di dalam wasiatnya berkenaan washi-washi sehingga hari kiamat. Riwayat wasiat di malam kewafatannya adalah satu-satunya wasiat yang menyebutkan nas yang dicatatkan oleh Amirul Mukminin dengan tangannya sendiri. 

Pengingkaran terhadap riwayat ini mengakibatkan tidak ada lagi wasiat Rasul (sawas) di malam kewafatannya yang tinggal dan diketahui, dan telah diterangkan bahawa penolakan  terhadap riwayat wasiat ini bermakna terkeluar daripada wilayah dan kafir terhadap kata-kata Aimmah (a.s) dan berdusta kepada Allah swt, sepertimana riwayat yang telah ditunjukkan di dalam riwayat-riwayat sebelum ini, yang menegah kita daripada menolak riwayat-riwayat Ahlulbayt (a.s).

Namun begitu, tetap ada mereka yang menyerupai musuh-musuh Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul (a.s) pada hari ini, yang cuba untuk meragui keshahihan wasiat Rasul (sawas) di malam kewafatannya, dan ianya adalah sunnah Allah yang sentiasa berjalan. Maka seharusnya pada zaman ini juga terdapat mereka yang menentang wasiat ke atas pemilik wasiat, sepertimana penentangan Qabil (laknatullah) ke atas wasiat Adam (a.s) dan Umar ke atas wasiat Rasulullah (sawas). 

Penentangan mereka terhadap wasiat Rasulullah (sawas) adalah kerana ianya bertentangan dengan hawa nafsu mereka, dan kerana ianya telah dinaskan kepada pemilik kebenaran di akhir zaman. Mereka mendakwa bahawa kebenaran bersama mereka dan tidak akan sekali-kali menyerahkannya kepada pemilik kebenaran, kerana pemilik kebenaran tersebut dilihat sebagai merampas keduniaan dan kedudukan mereka. Pada hakikatnya merekalah yang telah merampasnya dari Imam Mahdi (a.s).

Allah swt berfirman:

“Sebagai sunnah Allah yang berlaku atas orang-orang yang telah terdahulu sebelum [mu], dan kamu sekali-kali tiada akan mendapati perubahan pada sunnah Allah” (Al Ahzab: 62). Sebagaimana percubaan Yahudi dan Nasrani untuk menukar atau menghapuskan nama Nabi Muhammad (sawas) di dalam kitab Taurat dan Injil. Begitu juga pada hari ini, ulama-ulama akhir zaman melakukan percubaan yang sama untuk mentakwil dan meghapuskan nama yang telah dinaskan oleh Rasul (sawas) di dalam wasiatnya, apakah mereka tidak sedar akan perbuatan mereka ini? Setelah menyedari bahawa mereka tidak mampu untuk bersemuka dengan washi Imam Mahdi (a.s) iaitu Sayyid Ahmad Al Hassan, maka mereka beralih kepada meragui wasiat Rasulullah (sawas) dari sudut sanad, bertujuan untuk memperdaya masyarakat umum yang tiada pengetahuan tentang ilmu Dirayah hadis dan ilmu Rijal. Bahkan diri mereka yang menentang juga jahil tentang ilmu ini dan tidak mengetahui titik kekuatan dan kelemahannya, mereka juga tidak dapat membezakan riwayat-riwayat manakah yang wajib dan tidak wajib diterima. Seringkali hujah mereka amat dangkal dan tidak melangkaui keseluruhan ilmu ini, yang terdapat banyak perbezaan pendapat ulamak dalam kebanyakan masalah. Bagi membalas keraguan-keraguan ini kami katakan secara ringkas di sini:

1) Sesungguh para ulama terawal (muqaddimin) dan terkemudian (mutaakhirin) telah berbeza pendapat di dalam pembahagian hadis. Ulama-ulama terawal mempraktikkan pembahagian hadis secara umumnya kepada dua bahagian iaitu, apa yang boleh dijadikan pegangan dan apa yang tidak boleh dijadikan pegangan ke atasnya. Bagi mereka berbagai-bagai kaedah untuk berpegang kepada sesuatu hadis, dan kekal berpegang dengan pembahagian ini sehingga kurun ke tujuh hijrah, dan diciptakan pembahagian baru iaitu kepada empat pecahan yang menyerupai pembahagian hadis di sisi masyarakat awam Sunni. Maka dibahagikanlah hadis kepada shahih, muthiq, hasan dan dhaif. Telah berlaku pertelingkahan pendapat yang besar di kalangan ulama disebabkan pembahagian ini, dan kebanyakan ulama-ulama tersohor ketika itu telah menolak pembahagian ini seperti Al Hurr Al Amili pemilik kitab Wasail Al Syiah, Al Muhaqqiq Al Kurki, Al Amin Al Istrabadi, Ni’matullah Al Jazairi dan banyak lagi selain mereka. Sehingga kini pertelingkahan di dalam hal pembahagian hadis ini tidak pernah padam. Malah ulamak terkemudian juga berbeza pendapat sesama sendiri di dalam membuktikan pembahagian hadis kepada empat pecahan ini, ada di antara mereka yang mengambil yang shahih sahaja, sebahagian lain menambahkan muthiq, sebahagian pula menambahkan hasan dan ada pula di kalangan mereka yang berpegang hatta kepada hadis dhaif. Perbincangan di dalam tajuk ini adalah amat panjang dan ianya berbeza di antara seorang alim dengan alim yang lain. Kaedah ini tidak pernah aman dari kritikan dan hampir-hampir tiada faedah daripada pembahagian ini, selain daripada penolakan dan celaan terhadap hadis Ahlulbayt (a.s). Inilah yang ditegah oleh Aimmah (a.s) ke atas kita di dalam riwayat-riwayat yang telah disebutkan sebelum ini.

Tidak mungkin bagi sesiapapun untuk mewajibkan kami berpegang dengan pembahagian ini, memandangkan umat Syiah sendiri tidak sepakat dalam hal ini. Ia juga bertentangan dengan apa yang disebutkan oleh Ahlulbayt (a.s) mengenai cara-cara untuk mengambil hadis mereka dan bertentang dengan jalan yang telah diambil oleh ulamak-ulamak terdahulu yang lebih dekat dengan zaman Tashri’ seperti Syeikh Al Kulayni, Syeikh Al Saduq, Syeikh Al Mufid, Syeikh Al Toosi dan seumpamanya. Setiap dari mereka tidak pernah mempraktikkan pembahagian sebegini terhadap riwayat-riwayat Ahlulbayt (a.s). Maka penghujahan berdasarkan pembahagian empat pecahan adalah tidak pasti (thabit) dan tidak diakui oleh Maksumin (a.s), dan paling kurang pun ianya tidak diakui di sisi ulamak-ulamak terawal yang lebih dekat dengan zaman para Aimmah (a.s). Barangsiapa yang ingin mendalami perkara ini, hendaklah merujuk kepada Mukadimah Al Kafi, Penutup kitab Wasail Al Syiah, kitab Hidayah Al Abrar oleh Muhaqqiq Al Kurki, Al Fawaid Al Madaniah oleh Al Istrabadi dan lain-lain lagi yang menerangkan tentang kaedah sebenar untuk berpegang kepada riwayat-riwayat dan penerimaannya.

 

2) Masalah sanad bukanlah satu-satunya jalan untuk berpegang kepada hadis-hadis. Mungkin terdapat hadis yang shahih sanadnya tetapi tidak boleh berpegang kepadanya disebabkan menyimpang dan menyalahi dengan hadis yang mutawatir, atau bertentangan dengan Al Quran dan Sunnah yang shahih. Mungkin juga berlaku hadisnya dhaif dari segi sanad tetapi boleh berpegang kepadanya disebabkan wujud pendamping-pendamping (Qorinah) luar dan dalam yang menyokong keshahihannya.

Keshahihan sesuatu hadis kadang-kadang terbukti dengan pengesahan perawi sanad dan inilah yang dikehendaki oleh kebanyakan ulamak-ulamak terkemudian, dan kadang-kadang terbukti yang dikehendaki daripadanya adalah keshahihan berpegang kepada riwayat samada dengan jalan pengesahan perawi sanad atau tawatur hadis secara lafaz atau makna, atau dengan kewujudan pendamping-pendamping (qorinah) yang menyokong satu-satu hadis, seperti yang dinukilkan di dalam kitab-kitab yang dipercayai dan kebersesuaiannya dengan Al Quran dan Sunnah, dan pembawaan isi kandungannya dengan riwayat-riwayat lain yang lebih shahih dan lain-lain pendamping lagi. Hal ini telah dirumuskan oleh Al Hurr Al Amili di dalam penutup kitab Wasail Al Syiah yang berjumlah sebanyak 21 jenis pendamping (qorinah) kesemuanya, sila rujuk pada muka surat 93-96.

Syeikh Al Toosi di dalam kitabnya Al Iddah: muka surat 27, dan Al Ibtibshar: muka surat 13-16 mengatakan: (...dan hendaklah kamu ketahui bahawa hadis-hadis itu dua kategori: mutawatir dan tidak mutawatir, maka yang mutawatir tu mewajibkan berilmu dan beramal dengannya tanpa berlengah-lengah kerana sesuatu yang berhimpun padanya dan tiada perkara lain yang dapat mengatasinya dan setiap hadis yang berjalan dengan jalan ini tidak akan berlawanan dengan hadis-hadis Nabi (sawas) dan para Aimmah (a.s). Bukan mutawatir pula terbahagi kepada dua kategori, salah satu darinya juga diwajibkan berilmu padanya iaitu setiap hadis yang didampingi oleh pendamping yang mewajibkan ilmu, dan setiap hadis yang berjalan dengan jalan ini adalah wajib beramal dengannya, dan ia mengikut bahagian yang pertama (mutawatir)...) 

Hadis wasiat Rasulullah (sawas) adalah mutawatir dari segi makna, dan ianya bukan mutawatir dari segi lafaz. Ini sudah mencukupi untuk berpegang dengannya sepertimana hadis yang telah kalian dengar sebelum ini dan banyak lagi riwayat lain yang membawa maksud wasiat yang melebihi 40 buah. Hadis wasiat juga dilingkungi dengan banyak pendamping yang mewajibkan kepastian tentang keshahihan isi kandungannya. Ini menjadikan riwayat wasiat ini shahih mengikut kaedah ulama-ulama terdahulu (semoga Allah swt merahmati mereka), bahkan kaedah-kaedah sebahagian ulama terkemudian. Tanpa perlu mengambil kira kaedah-kaedah yang berbeza yang terlalu banyak khilaf padanya seperti pembahagian empat pecahan bagi hadis yang dicipta oleh ulamak-ulamak terkemudian pada zaman ini. Sekiranya kita mempraktikkan pembahagian mengikut kaedah ini, maka tiga perempat daripada hadis-hadis yang terdapat di dalam kitab Al Kafi akan tertolak dan ini adalah suatu yang tidak boleh diterima oleh akal yang sihat.

    

3)Walaupun sekiranya kami menggunakan istilah baru mengikut pembahagian empat pecahan hadis, maka hadis wasiat tetap tidak termasuk di dalamnya. Ini kerana topik perbahasan tentang pembahagian hadis kepada shahih, muthiq, hasan dan dhaif adalah pada hadis yang tiada pendamping. Ia sebagaimana yang dinukilkan daripada mereka sendiri iaitu sesungguhnya hadis yang mempunyai pendamping adalah diakui keshahihannya dan ianya tidak termasuk dalam pembahagian ini, kerana pendamping tersebut adalah mencukupi untuk mengiktiraf satu-satu hadis dan berpegang kepada tanpa perlu kepada pembahagian ini dan pengkajian berkaitan hal ehwal perawi. Inilah yang dinukilkan oleh Al Hurr Al Amili (rahimahullah) ketikamana dia berkata: (Sesungguhnya mereka iaitu para Usuliyyun telah bersepakat bahawa tajuk perbahasan berkaitan pembahagian hadis adalah pada hadis Ahad yang tidak mempunyai pendamping (qorinah), dan telah diketahui bahawa hadis-hadis di dalam kitab-kitab kita yang masyhur dilingkungi dengan pendamping-pendamping (qarain).

Dengan ini hadis wasiat Rasulullah (sawas) terkeluar daripada tajuk perbahasan tentang pembahagian hadis kepada empat pecahan, kerana ianya dilingkungi oleh bermacam-macam pendamping dan sepertimana yang mereka katakan ianya di luar topik perbahasan.

4) Mereka yang menentang hadis wasiat ini mungkin telah lupa atau melupakan tentang kaedah dirayah (ilmu hadis). Ulama-ulama dirayah telah menyebutkan bahawa apabila sesuatu hadis itu bertepatan dengan itrah atau tanpa mencela itrah Nabi yang suci, atau apabila perawinya tidak diragukan tentang riwayatnya, atau riwayatnya tidak bertepatan dengan mazhabnya (jika sekiranya dia bukan dari mazhab kebenaran). Maka hadis sebegini perlu diambil tanpa perlu mengambil kira pengesahan perawinya, walaupun hadis itu diriwayatkan melalui jalan masyarakat awam sunni. 

  Sekiranya hadis yang mengnaskan tentang perlantikan Ahlulbayt (a.s) atau kelebihan mereka dibenarkan berpegang padanya tanpa perlu mengambil kira pengesahan perawinya. Maka bagaimana pula dengan hadis yang diriwayatkan daripada itrah yang suci dengan jalan yang khusus (iaitu pengikut syiah), yang jelas mengnaskan tentang keutamaan-keutamaan mereka (a.s) dan perlantikan mereka (a.s) sebagai khalifah selepas Rasulullah (sawas) dan disokong dengan puluhan riwayat lain yang mengnaskan isi kandungannya?!! Kejahilan kalian berkaitan perkara ini menunjukkan ketaksuban yang membuta-tuli dan seumpama menentang kebenaran dengan kebatilan. Seolah-olah kalian tidak memahami apa yang kalian katakan.                  

PENOLAKAN TERHADAP HADIS WASIAT RASULULLAH ADALAH TERKELUAR DARIPADA WILAYAH AHLULBAYT (A.S)

Peringatan Buat Mereka Yang Cenderung Meragui Hadis2 Ahlulbayt (a.s)!

Telah diriwayatkan banyak hadis shahih yang mengingatkan kita agar tidak menolak riwayat-riwayat Ahlulbayt (a.s) dengan apa jua sebab, hatta yang bertentangan dengan Al Quran dan Sunnah yang shahih lagi thabit. Sebahagian hadis menegaskan bahawa menolak kata-kata para Aimmah dianggap sebagai terkeluar daripada Wilayah, dan setengahnya pula menegaskan penolakan terhadap mereka bermakna penolakan terhadap Allah swt.

Kebanyakan ulamak dan mereka yang mendakwa berilmu serta beragama yang kita lihat pada hari ini membebaskan diri mereka daripada mendengar riwayat-riwayat yang tidak bersesuaian dengan akal fikiran mereka yang terbatas atau bertentangan dengan hawa nafsu mereka, seterusnya bertindak terburu-buru dalam menolak hadis-hadis dan menyifatkannya sebagai Israiliyyat atau palsu!!! Ini adalah bukti kejahilan mereka dalam memahami kata-kata Aimmah (a.s), dan sesungguhnya agama Allah ini tidak bertepatan dengan akal fikiran manusia, dan hadis mereka adalah sangat sukar lagi menyukarkan yang tidak tertanggung olehnya melainkan Nabi yang diutuskan, Malaikat yang terdekat, atau hamba yang telah teruji oleh Allah akan keimanannya. 

Daripada Abi Jaafar (a.s) berkata: [Telah bersabda Rasulullah (sawas): “Sesungguhnya hadis keluarga Muhammad itu sukar lagi menyukarkan (untuk difahami). Tidak beriman dengannya, melainkan Malaikat yang terdekat, atau nabi yang diutuskan, atau hamba yang telah diuji oleh Allah akan keimanannya. Oleh itu, setiap apa yang diriwayatkan ke atas kamu daripada hadis-hadis keluarga Muhammad (a.s), maka hendaklah kamu lembutkan hati-hati kamu, ketahuinya dan terimanya. Barangsiapa yang merasa benci di dalam hati-hati mereka akan hadis-hadis itu dan mengingkarinya, maka hendaklah kamu kembalikan hadis-hadis tersebut kepada Allah dan Rasul, dan juga kepada Alim di kalangan keluarga Muhammad (a.s). Sesungguhnya orang yang binasa adalah seseorang yang berbicara dengan sesuatu daripada hadis yang tidak dapat ditanggungnya,” seterusnya berkata: “Demi Allah ianya bukan begini, demi Allah ianya bukan begini”, ingkar itu adalah kafir.”[Al Kafi, jilid 1, ms 401]

Di dalam hadis ini Rasulullah (sawas) menghukumkan orang yang mengingkari satu hadis dari hadis-hadis keluarga Muhammad (a.s) walaupun ianya bertentangan dengan akal fikirannya sebagai kafir. Adakah ini tidak dianggap sebagai celaan kepada mereka yang mengingkari wasiat Rasulullah (sawas) tanpa sebarang hujah. Wasiat ini langsung tidak bertentangan dengan Al Quran, bahkan bertepatan dengan Al Quran, tidak bertentangan dengan Sunnah bahkan ianya adalah Sunnah, tidak juga bertentangan dengan akal. Benar, ianya bertentangan dengan hawa nafsu kesyaitanan dan penyakit-penyakit hati yang cenderung untuk menentang Ahlulbayt (a.s), walaupun pada zahirnya menunjukkan kasih sayang mereka. 

Daripada Imam Al Baqir (a.s): “Demi Allah, sesungguhnya sahabat-sahabat yang paling dikasihi di sisiku adalah mereka yang paling wara’, yang paling fakeh, dan paling berahsia tentang hadis kami. Dan mereka yang paling buruk perlakuannya di sisiku dan paling dibenci adalah mereka yang apabila mendengar sesuatu hadis yang dinisbahkan kepada kami dan diriwayatkan daripada kami yang tidak bersesuaian dengan akalnya, maka dibencinya, ditentangnya dan mengkafirkan mereka yang berpegang dengannya. Sedangkan dia tidak mengetahui bahawa hadis itu memang dikeluarkan dari sisi kami dan disandarkan kepada kami, maka dengan demikian dia telah terkeluar dari wilayah kami.”[Al Kafi, jilid 1, ms 223]

Subhanallah, di sini adalah kata-kata berkenaan hadis yang tidak dapat diterima oleh akal dan dibenci oleh nafsu, dan atas dasar itu Imam menyifatkan penolakan terhadap hadis sebegini menyebabkan seseorang terkeluar dari wilayah Ahlulbayt (a.s). Pada asasnya keluar daripada wilayah Ahlulbayt (a.s) bermakna masuk ke dalam wilayah Syaitan secara pasti, moga dijauhkan Allah swt dari hal sedemikian. Apa lagi alasan mereka yang menolak wasiat Rasulullah (sawas), walaupun ianya telah disebutkan di dalam kitab-kitab Syiah yang muktabar dan disokong dengan sebilangan riwayat yang membantu isi kandungannya, dan juga sanadnya yang muktabar yang akan dibincang secara terperinci nanti, dengan izin Allah. 

Daripada Imam Al Ridha (a.s) telah berkata: ”...jangan kamu katakan apa yang disampaikan kepada kamu daripada kami atau sesuatu yang dinisbahkan kepada kami sebagai batil, walaupun kamu mengetahui sebaliknya. Sesungguhnya kamu tidak mengetahui mengapa, bagaimana keadaan dan sifat ia dikatakan.”

[Al Kafi, jilid 8, ms 125][Bashair Darajat, ms 558]

Bahkan disebutkan riwayat yang mengingatkan agar tidak mendustakan satu-satu riwayat, walaupun pendusta dan diketahui bertentangan dengan apa yang diriwayatkannya, kerana berkemungkinan para Imam (a.s) memaksudkan perkara lain yang tidak difahami oleh pendengar, dengan kata-kata mereka (a.s). 

Di dalam satu riwayat hadis yang shahih: “Jangan kamu mendustakan hadis yang didatangkannya oleh seorang Murji’ah, qadari, dan khariji yang dinisbahkan kepada kami, kerana sesungguhnya kamu tidak mengetahui ianya berkemungkinan sesuatu dari kebenaran dan seterusnya kamu mendustakan Allah.” [Bihar Al Anwar, jilid 2, ms 187]

Malahan lebih daripada itu, bila disebutkan riwayat yang menegah daripada mendustakan hadis, walaupun pembawanya adalah seorang yang rosak akidah dan mazhabnya seperti golongan khawarij, Murji’ah dan Qadariyyah.

Apa lagi alasan kalian, sekiranya hadis yang disifatkan dengan kesemua sifat yang tertolak di sisi manusia ini, masih ditegah oleh Aimmah (a.s) daripada mendustakannya. Bahkan menganggapnya sedemikian adalah terkeluar daripada wilayah Ahlulbayt (a.s) dan mendustakan Allah swt, dan mereka mengarahkan supaya semampu mungkin bertawaquf tanpa menolak atau mendustakannya. Maka bagaimana mungkin kita menolak hadis wasiat yang tidak pernah diriwayatkan oleh seorang khawarij, murjiah atau qadariyyah, atau pun seorang pendusta. Tidak pula ia bertentangan Al Quran, Sunnah dan juga akal, bahkan bersesuaian dengan Al Quran, Sunnah dan juga akal. Ia juga disokong oleh banyak pendamping-pendamping (Qorinah) dalaman dan luaran, dan kebanyakan ulamak terkemuka dan para ahli hadis berpegang kepadanya. Maka dengan itu, hadis wasiat ini adalah pasti (qathie) terbit daripada Rasulullah (sawas) dan ianya diakui oleh pakar ilmu hadis di dalam kitab-kitab mereka. Tidak mungkin ada keraguan padanya melainkan pada mereka yang munafik lagi ragu-ragu, dan penolakan terhadapnya dianggap sebagai kufur dan terkeluar dari wilayah sebagaimana yang disebutkan di dalam riwayat-riwayat terdahulu. Cukuplah yang demikian itu sebagai sesuatu yang memalukan bagi mereka yang mendustakan wasiat Rasulullah (sawas) atau cuba untuk meraguinya beserta dengan kesemua dalil-dalil yang menyokongnya. 

Kalian tidak seharusnya terlalu ekstrim di dalam meragui riwayat-riwayat Ahlulbayt (a.s) dengan berhujah bahawa ianya bohong atau seumpamanya. Sedangkan sehingga kini kita tidak pernah melihat wujudnya hadis-hadis bohong yang telah dikenalpasti dan umat Syiah berpegang dengannya, atau dinukilkannya oleh ulamak-ulamak di dalam kitab-kitab mereka yang dipercayai dan dijadikan dalil mereka. Tambahan lagi pemimpin kelompok dan ketuanya Syeikh Al Toosi yang meriwayatkan wasiat Rasulullah (sawas) dan menjadikannya dalil di dalam kitabnya Al Ghaybah, dan dia adalah pemilik dua kitab daripada kitab yang empat iaitu kitab Al Tahzib dan Al Istibshar. Dua kitab lainnya adalah Al Kafi oleh Syeikh Al Kulayni dan Man La Yahdhuruhu Al Faqih oleh Syekh Al Saduq. Ini adalah merupakan kitab-kitab yang paling dipercayai di kalangan umat Syiah secara mutlak, dibangunkan mazhab berdasarkan kitab-kitab ini dan dijadikan pegangan. 

Tetapi bukanlah sesuatu yang pelik sekiranya kalian menolak hadis Ahlulbayt (a.s) pada zaman ini, kerana Rasulullah (sawas) telah menggambarkan bahawa umat pada akhir zaman adalah mereka yang melihat kebaikan sebagai kemungkaran dan kemungkaran sebagai kebaikan. Adakah kalian mengetahui, mengapa Allah melebihkan umat di akhir zaman berbanding dengan umat-umat di zaman yang lainnya? Ini kerana mereka adalah Ansar Imam Mahdi (a.s). Allah swt telah melebihkan mereka kerena pengakuan mereka terhadap riwayat-riwayat Rasulullah (sawas) dan itrahnya yang suci. Di sini kami bawakan untuk kalian, riwayat daripada Rasulullah (sawas) yang menzahirkan bahawa hadis ini berkaitan dengan wasiat yang telah diwasiatkan Rasulullah (sawas) di malam kewafatannya secara terangan-terangan kepada Imam Ali (a.s), dan juga kerana hadis ini juga menggunakan gaya percakapan yang sama seperti hadis wasiat, yang dimulakan dengan kata Rasulullah (sawas): “Wahai Ali...”

Daripada Imam Jaafar bin Muhammad, daripada bapanya, daripada datuknya, daripada Ali bin Abi Talib (a.s), di dalam hadis panjang yang berkaitan wasiat Nabi (sawas) menyebutkan di dalamnya, sesungguhnya Rasulullah (sawas) telah berkata kepadanya (Ali a.s): “Wahai Ali, ketahuilah kamu bahawa keimanan manusia yang paling menakjubkan dan yang paling hebat keyakinan mereka adalah orang-orang yang hidup di akhir zaman, mereka tidak pernah bertemu dengan nabi dan mereka terhalang dari Hujjah, tetapi mereka tetap beriman dengan yang hitam atas yang putih.” [Kamal Al Din wa Tamam Al Ni’mah, jilid 1, ms 288]

Yang dimaksudkan dengan hitam atas putih adalah riwayat-riwayat, manakala mereka yang menolak riwayat Ahlulbayt (a.s) adalah dengan hujah-hujah yang lemah adalah orang-orang yang lemah iman dan keyakinan mereka, bahkan kafir dan terkeluar dari wilayah Ahlulbayt (a.s), sepertimana yang telah disebutkan di dalam riwayat terdahulu. Mereka tidak berlengah-lengah untuk membantu Qaim (a.s), kerana yang membantu Qaim (a.s) adalah orang-orang yang paling hebat keyakinan dan keimanan mereka terhadap riwayat-riwayat Ahlulbayt (a.s). Banyak riwayat yang memuji orang-orang yang benar dan tunduk kepada riwayat-riwayat Ahlulbayt (a.s) sehingga tidak mampu untuk dibawakan kesemuanya di sini, dan cukup sekadar kami membawakan tiga riwayat sahaja untuk perhatian kalian:

Daripada Rasulullah (sawas), sesungguhnya dia telah bersabda: “Keimanan apakah yang paling menakjubkan?” mereka menjawab: ”Keimanan para Malaikat,” Nabi berkata: “Apa yang menakjubkan sangat padanya, sedangkan wahyu diturunkan ke atas mereka,” mereka berkata: “Iman kami,” Nabi berkata: “Apa yang menakjubkan padanya sedangkan kamu melihat aku,” maka mereka berkata: “Keimanan apakah ia?” Lalu Nabi berkata: “Keimanan orang-orang di akhir zaman dengan hitam atas yang putih (bi sawad ala bayadh).” [Mustadrak Al Wasail, jilid 17, ms 300]

Daripada Safwan bin Al Shaiqal, telah berkata: Aku, Al Harth bin Al Mughirah dan lain-lain telah masuk berjumpa dengan Abu Abdillah (a.s), makan Al Harth telah berkata kepadanya: “Lelaki ini iaitu Mansur Al Shaiqal, tidak mahu mendengar melainkan hadis kami, dan demi Allah dia tidak mengetahui apa yang harus diterima dan apa harus ditolak. Maka Abu Abdillah (a.s) berkata: Lelaki ini adalah orang yang berserah diri (menerima), sesungguhnya orang yang berserah diri adalah dari kalangan orang-orang yang mulia (nujabak).”[Bashair Al Darajat, ms 544]

Daripada Zaid bin Syiham, telah berkata: “Aku telah berkata kepada Abi Abdillah (a.s) dan bersama seorang lelaki yang bernama Kulayb, dia tidak berbicara dengan kamu melainkan dia berkata:”Aku berserah, maka menamakannya Kulayb Al Taslim (yang berserah). Maka (a.s) berkata: Rahmat ke atasnya, kemudian (a.s) berkata lagi: Apakah kamu mengetahui apa itu Taslim? Maka kami terdiam, lantas (a.s) berkata: Demi Allah, dia adalah merendah diri (Al Ikhbath), firman Allah: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal saleh dan merendahkan diri...” (Hud: 23) [Bashair Al Darajat, ms 545]