Dengan kekuatan Allah swt, kami akan memperincikan pembuktian
wasiat kerana dengannya dikenali Hujjah daripada Adam (a.s) hingga ke hari
kiamat. Sesungguhnya Rasulullah (sawas) telah mewasiatkan kepada Ali bin Abi
Talib (a.s) pada malam kewafatannya dan menyebutkan di dalam wasiatnya
berkenaan washi-washi sehingga hari kiamat. Riwayat wasiat di malam
kewafatannya adalah satu-satunya wasiat yang menyebutkan nas yang dicatatkan
oleh Amirul Mukminin dengan tangannya sendiri.
Pengingkaran terhadap riwayat
ini mengakibatkan tidak ada lagi wasiat Rasul (sawas) di malam kewafatannya
yang tinggal dan diketahui, dan telah diterangkan bahawa penolakan terhadap riwayat wasiat ini bermakna
terkeluar daripada wilayah dan kafir terhadap kata-kata Aimmah (a.s) dan
berdusta kepada Allah swt, sepertimana riwayat yang telah ditunjukkan di dalam
riwayat-riwayat sebelum ini, yang menegah kita daripada menolak riwayat-riwayat
Ahlulbayt (a.s).
Namun begitu, tetap ada mereka yang menyerupai musuh-musuh
Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul (a.s) pada hari ini, yang cuba untuk meragui
keshahihan wasiat Rasul (sawas) di malam kewafatannya, dan ianya adalah sunnah
Allah yang sentiasa berjalan. Maka seharusnya pada zaman ini juga terdapat
mereka yang menentang wasiat ke atas pemilik wasiat, sepertimana penentangan
Qabil (laknatullah) ke atas wasiat Adam (a.s) dan Umar ke atas wasiat
Rasulullah (sawas).
Penentangan mereka terhadap wasiat Rasulullah (sawas)
adalah kerana ianya bertentangan dengan hawa nafsu mereka, dan kerana ianya
telah dinaskan kepada pemilik kebenaran di akhir zaman. Mereka mendakwa bahawa
kebenaran bersama mereka dan tidak akan sekali-kali menyerahkannya kepada
pemilik kebenaran, kerana pemilik kebenaran tersebut dilihat sebagai merampas
keduniaan dan kedudukan mereka. Pada hakikatnya merekalah yang telah
merampasnya dari Imam Mahdi (a.s).
Allah swt berfirman:
“Sebagai sunnah Allah yang berlaku atas orang-orang yang telah terdahulu sebelum [mu], dan kamu sekali-kali tiada akan mendapati perubahan pada sunnah Allah” (Al Ahzab: 62). Sebagaimana percubaan Yahudi dan Nasrani untuk menukar atau menghapuskan nama Nabi Muhammad (sawas) di dalam kitab Taurat dan Injil. Begitu juga pada hari ini, ulama-ulama akhir zaman melakukan percubaan yang sama untuk mentakwil dan meghapuskan nama yang telah dinaskan oleh Rasul (sawas) di dalam wasiatnya, apakah mereka tidak sedar akan perbuatan mereka ini? Setelah menyedari bahawa mereka tidak mampu untuk bersemuka dengan washi Imam Mahdi (a.s) iaitu Sayyid Ahmad Al Hassan, maka mereka beralih kepada meragui wasiat Rasulullah (sawas) dari sudut sanad, bertujuan untuk memperdaya masyarakat umum yang tiada pengetahuan tentang ilmu Dirayah hadis dan ilmu Rijal. Bahkan diri mereka yang menentang juga jahil tentang ilmu ini dan tidak mengetahui titik kekuatan dan kelemahannya, mereka juga tidak dapat membezakan riwayat-riwayat manakah yang wajib dan tidak wajib diterima. Seringkali hujah mereka amat dangkal dan tidak melangkaui keseluruhan ilmu ini, yang terdapat banyak perbezaan pendapat ulamak dalam kebanyakan masalah. Bagi membalas keraguan-keraguan ini kami katakan secara ringkas di sini:
“Sebagai sunnah Allah yang berlaku atas orang-orang yang telah terdahulu sebelum [mu], dan kamu sekali-kali tiada akan mendapati perubahan pada sunnah Allah” (Al Ahzab: 62). Sebagaimana percubaan Yahudi dan Nasrani untuk menukar atau menghapuskan nama Nabi Muhammad (sawas) di dalam kitab Taurat dan Injil. Begitu juga pada hari ini, ulama-ulama akhir zaman melakukan percubaan yang sama untuk mentakwil dan meghapuskan nama yang telah dinaskan oleh Rasul (sawas) di dalam wasiatnya, apakah mereka tidak sedar akan perbuatan mereka ini? Setelah menyedari bahawa mereka tidak mampu untuk bersemuka dengan washi Imam Mahdi (a.s) iaitu Sayyid Ahmad Al Hassan, maka mereka beralih kepada meragui wasiat Rasulullah (sawas) dari sudut sanad, bertujuan untuk memperdaya masyarakat umum yang tiada pengetahuan tentang ilmu Dirayah hadis dan ilmu Rijal. Bahkan diri mereka yang menentang juga jahil tentang ilmu ini dan tidak mengetahui titik kekuatan dan kelemahannya, mereka juga tidak dapat membezakan riwayat-riwayat manakah yang wajib dan tidak wajib diterima. Seringkali hujah mereka amat dangkal dan tidak melangkaui keseluruhan ilmu ini, yang terdapat banyak perbezaan pendapat ulamak dalam kebanyakan masalah. Bagi membalas keraguan-keraguan ini kami katakan secara ringkas di sini:
1) Sesungguh para ulama terawal (muqaddimin) dan terkemudian
(mutaakhirin) telah berbeza pendapat di dalam pembahagian hadis. Ulama-ulama
terawal mempraktikkan pembahagian hadis secara umumnya kepada dua bahagian
iaitu, apa yang boleh dijadikan pegangan dan apa yang tidak boleh dijadikan
pegangan ke atasnya. Bagi mereka berbagai-bagai kaedah untuk berpegang kepada
sesuatu hadis, dan kekal berpegang dengan pembahagian ini sehingga kurun ke
tujuh hijrah, dan diciptakan pembahagian baru iaitu kepada empat pecahan yang
menyerupai pembahagian hadis di sisi masyarakat awam Sunni. Maka dibahagikanlah
hadis kepada shahih, muthiq, hasan dan dhaif. Telah berlaku pertelingkahan
pendapat yang besar di kalangan ulama disebabkan pembahagian ini, dan
kebanyakan ulama-ulama tersohor ketika itu telah menolak pembahagian ini
seperti Al Hurr Al Amili pemilik kitab Wasail Al Syiah, Al Muhaqqiq Al Kurki,
Al Amin Al Istrabadi, Ni’matullah Al Jazairi dan banyak lagi selain mereka. Sehingga
kini pertelingkahan di dalam hal pembahagian hadis ini tidak pernah padam.
Malah ulamak terkemudian juga berbeza pendapat sesama sendiri di dalam
membuktikan pembahagian hadis kepada empat pecahan ini, ada di antara mereka
yang mengambil yang shahih sahaja, sebahagian lain menambahkan muthiq, sebahagian
pula menambahkan hasan dan ada pula di kalangan mereka yang berpegang hatta
kepada hadis dhaif. Perbincangan di dalam tajuk ini adalah amat panjang dan
ianya berbeza di antara seorang alim dengan alim yang lain. Kaedah ini tidak
pernah aman dari kritikan dan hampir-hampir tiada faedah daripada pembahagian
ini, selain daripada penolakan dan celaan terhadap hadis Ahlulbayt (a.s).
Inilah yang ditegah oleh Aimmah (a.s) ke atas kita di dalam riwayat-riwayat
yang telah disebutkan sebelum ini.
Tidak mungkin bagi sesiapapun untuk mewajibkan kami berpegang
dengan pembahagian ini, memandangkan umat Syiah sendiri tidak sepakat dalam hal
ini. Ia juga bertentangan dengan apa yang disebutkan oleh Ahlulbayt (a.s)
mengenai cara-cara untuk mengambil hadis mereka dan bertentang dengan jalan
yang telah diambil oleh ulamak-ulamak terdahulu yang lebih dekat dengan zaman
Tashri’ seperti Syeikh Al Kulayni, Syeikh Al Saduq, Syeikh Al Mufid, Syeikh Al
Toosi dan seumpamanya. Setiap dari mereka tidak pernah mempraktikkan pembahagian
sebegini terhadap riwayat-riwayat Ahlulbayt (a.s). Maka penghujahan berdasarkan
pembahagian empat pecahan adalah tidak pasti (thabit) dan tidak diakui oleh
Maksumin (a.s), dan paling kurang pun ianya tidak diakui di sisi ulamak-ulamak
terawal yang lebih dekat dengan zaman para Aimmah (a.s). Barangsiapa yang ingin
mendalami perkara ini, hendaklah merujuk kepada Mukadimah Al Kafi, Penutup
kitab Wasail Al Syiah, kitab Hidayah Al Abrar oleh Muhaqqiq Al Kurki, Al Fawaid
Al Madaniah oleh Al Istrabadi dan lain-lain lagi yang menerangkan tentang
kaedah sebenar untuk berpegang kepada riwayat-riwayat dan penerimaannya.
2) Masalah sanad bukanlah satu-satunya jalan untuk berpegang kepada
hadis-hadis. Mungkin terdapat hadis yang shahih sanadnya tetapi tidak boleh berpegang
kepadanya disebabkan menyimpang dan menyalahi dengan hadis yang mutawatir, atau
bertentangan dengan Al Quran dan Sunnah yang shahih. Mungkin juga berlaku
hadisnya dhaif dari segi sanad tetapi boleh berpegang kepadanya disebabkan
wujud pendamping-pendamping (Qorinah) luar dan dalam yang menyokong
keshahihannya.
Keshahihan sesuatu hadis kadang-kadang terbukti dengan pengesahan
perawi sanad dan inilah yang dikehendaki oleh kebanyakan ulamak-ulamak
terkemudian, dan kadang-kadang terbukti yang dikehendaki daripadanya adalah
keshahihan berpegang kepada riwayat samada dengan jalan pengesahan perawi sanad
atau tawatur hadis secara lafaz atau makna, atau dengan kewujudan
pendamping-pendamping (qorinah) yang menyokong satu-satu hadis, seperti yang
dinukilkan di dalam kitab-kitab yang dipercayai dan kebersesuaiannya dengan Al
Quran dan Sunnah, dan pembawaan isi kandungannya dengan riwayat-riwayat lain
yang lebih shahih dan lain-lain pendamping lagi. Hal ini telah dirumuskan oleh
Al Hurr Al Amili di dalam penutup kitab Wasail Al Syiah yang berjumlah sebanyak
21 jenis pendamping (qorinah) kesemuanya, sila rujuk pada muka surat 93-96.
Syeikh Al Toosi di dalam kitabnya Al Iddah: muka surat 27, dan Al
Ibtibshar: muka surat 13-16 mengatakan: (...dan hendaklah kamu ketahui
bahawa hadis-hadis itu dua kategori: mutawatir dan tidak mutawatir, maka yang
mutawatir tu mewajibkan berilmu dan beramal dengannya tanpa berlengah-lengah kerana
sesuatu yang berhimpun padanya dan tiada perkara lain yang dapat mengatasinya
dan setiap hadis yang berjalan dengan jalan ini tidak akan berlawanan dengan
hadis-hadis Nabi (sawas) dan para Aimmah (a.s). Bukan mutawatir pula terbahagi
kepada dua kategori, salah satu darinya juga diwajibkan berilmu padanya iaitu
setiap hadis yang didampingi oleh pendamping yang mewajibkan ilmu, dan setiap
hadis yang berjalan dengan jalan ini adalah wajib beramal dengannya, dan ia
mengikut bahagian yang pertama (mutawatir)...)
Hadis wasiat Rasulullah (sawas) adalah mutawatir dari segi makna,
dan ianya bukan mutawatir dari segi lafaz. Ini sudah mencukupi untuk berpegang
dengannya sepertimana hadis yang telah kalian dengar sebelum ini dan banyak
lagi riwayat lain yang membawa maksud wasiat yang melebihi 40 buah. Hadis
wasiat juga dilingkungi dengan banyak pendamping yang mewajibkan kepastian
tentang keshahihan isi kandungannya. Ini menjadikan riwayat wasiat ini shahih
mengikut kaedah ulama-ulama terdahulu (semoga Allah swt merahmati mereka),
bahkan kaedah-kaedah sebahagian ulama terkemudian. Tanpa perlu mengambil kira
kaedah-kaedah yang berbeza yang terlalu banyak khilaf padanya seperti
pembahagian empat pecahan bagi hadis yang dicipta oleh ulamak-ulamak
terkemudian pada zaman ini. Sekiranya kita mempraktikkan pembahagian mengikut
kaedah ini, maka tiga perempat daripada hadis-hadis yang terdapat di dalam
kitab Al Kafi akan tertolak dan ini adalah suatu yang tidak boleh diterima oleh
akal yang sihat.
3)Walaupun sekiranya kami menggunakan istilah baru mengikut
pembahagian empat pecahan hadis, maka hadis wasiat tetap tidak termasuk di
dalamnya. Ini kerana topik perbahasan tentang pembahagian hadis kepada shahih,
muthiq, hasan dan dhaif adalah pada hadis yang tiada pendamping. Ia sebagaimana
yang dinukilkan daripada mereka sendiri iaitu sesungguhnya hadis yang mempunyai
pendamping adalah diakui keshahihannya dan ianya tidak termasuk dalam
pembahagian ini, kerana pendamping tersebut adalah mencukupi untuk mengiktiraf
satu-satu hadis dan berpegang kepada tanpa perlu kepada pembahagian ini dan pengkajian
berkaitan hal ehwal perawi. Inilah yang dinukilkan oleh Al Hurr Al Amili
(rahimahullah) ketikamana dia berkata: (Sesungguhnya mereka iaitu para
Usuliyyun telah bersepakat bahawa tajuk perbahasan berkaitan pembahagian hadis
adalah pada hadis Ahad yang tidak mempunyai pendamping (qorinah), dan telah
diketahui bahawa hadis-hadis di dalam kitab-kitab kita yang masyhur dilingkungi
dengan pendamping-pendamping (qarain).
Dengan ini hadis wasiat Rasulullah (sawas) terkeluar daripada
tajuk perbahasan tentang pembahagian hadis kepada empat pecahan, kerana ianya
dilingkungi oleh bermacam-macam pendamping dan sepertimana yang mereka katakan
ianya di luar topik perbahasan.
4) Mereka yang menentang hadis wasiat ini mungkin telah lupa atau
melupakan tentang kaedah dirayah (ilmu hadis). Ulama-ulama dirayah telah
menyebutkan bahawa apabila sesuatu hadis itu bertepatan dengan itrah atau tanpa
mencela itrah Nabi yang suci, atau apabila perawinya tidak diragukan tentang
riwayatnya, atau riwayatnya tidak bertepatan dengan mazhabnya (jika sekiranya
dia bukan dari mazhab kebenaran). Maka hadis sebegini perlu diambil tanpa perlu
mengambil kira pengesahan perawinya, walaupun hadis itu diriwayatkan melalui
jalan masyarakat awam sunni.
Sekiranya hadis yang mengnaskan tentang perlantikan
Ahlulbayt (a.s) atau kelebihan mereka dibenarkan berpegang padanya tanpa perlu
mengambil kira pengesahan perawinya. Maka bagaimana pula dengan hadis yang
diriwayatkan daripada itrah yang suci dengan jalan yang khusus (iaitu pengikut
syiah), yang jelas mengnaskan tentang keutamaan-keutamaan mereka (a.s) dan
perlantikan mereka (a.s) sebagai khalifah selepas Rasulullah (sawas) dan
disokong dengan puluhan riwayat lain yang mengnaskan isi kandungannya?!!
Kejahilan kalian berkaitan perkara ini menunjukkan ketaksuban yang membuta-tuli
dan seumpama menentang kebenaran dengan kebatilan. Seolah-olah kalian tidak
memahami apa yang kalian katakan.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan